и тех, кто её не ищет. Брухо (в переводе — маг, целитель, шаман) говорят, что первые идут путём собаки (или койота) — ибо собака всегда ищет того, кто сильнее её. Она может либо служить этой Силе — и тогда Сила за службу даёт собаке своё покровительство и пищу. Либо, образно говоря, “подбирать крошки” — то есть служить не самой Силе, а сильному магу; тогда часть его Силы достаётся собаке.
Вторые — те, кому не нужна Сила, — идут путём волка. Волк уже обладает Силой. Все, что ему нужно — научиться этой Силой владеть, что подразумевает, прежде всего, не расходовать её понапрасну. Не надо думать, что путь Собаки хуже или унизительнее, чем путь Волка. В служении Силе есть своё достоинство. Многие брухо отдают предпочтение служению, считая его более высоким путём. К тому же путь Собаки более безопасен…
Волки питаются раз в сутки, иногда — реже. Волк никогда не будет есть только потому, что есть еда. Вы идеёте путём Волка, вы должны научиться есть только тогда, когда голодны» (из гл. «Видение Силы» (из кн. Я. Б. Бирсави, участника семинаров К. К., “Карлос Кастанеда. Закрытый семинар великого мастера. Продвижение к силе”, гл. «Kарлос Kастанеда. Путь Волка. Необходимое качество Волка»)
Вдумайтесь в этот «духовный» посыл и в этот будто бы «путь»! Нас агитируют за путь собаки, волка…
Наконец сравните восприятие духовной Любви с идеальным состоянием в магии — с «безжалостностью», с «местом без жалости», которого надо достичь; «безжалостность» — высшее достижение, высший уровень реализации (в магии); и сопоставьте это даже не с православной традицией, а в сравнении только самого текста К. Кастанеды, В РАМКАХ САМОЙ ТРАДИЦИИ НАГУАЛИЗМА:
Первая колонка нашей таблицы — это то, что отрицают, что подавляют, от чего отказываются толтеки. Вторая — это то, к чему они все стремятся.
«Безжалостность» и Любовь — совершенно разные категории, состояния, что ещё более очевидно при упрощении:
У Кастанеды мы ещё обнаружим и такие тезисы:
«Воин не испытывает сочувствия ни к кому» (из кн. 5, гл. 6, с. 588).
«Воины не способны чувствовать сострадания» (из кн. 8, гл. 2, с. 42–43).
Сострадание — это полноценный синоним духовной Любви! И вот она принципиальная разница наших треков, разница, которую подтверждает сам Кастанеда (но только «недоговаривает» про «отрицание» духовного сердца):
«Вопрос (Кастанеде):
— Значит, магия сродни религии? Ведь религия тоже меняет отношение и восприятие.
Кастанеда:
— Я бы не стал сравнивать магию и религию. Религия — это путь изменения для всех. Магия — путь изменения одиночки. Это очень одинокий путь. Можно даже сказать, эгоистичный. Религия предполагает сострадание; маг же никогда не сострадает (это и есть один из характерных признаков чёрной магии! — от Т. С.). Ему вообще дела нет до окружающих, если они не входят в его магическую группу…» (из эл. кн. Я. Б. Бирсави “Карлос Кастанеда. Закрытый семинар великого мастера. Продвижение к силе”, гл. «День десятый. Забыть всё»).
Можете ли Вы теперь оценить высказывания дона Хуана о том, что «маг выбирает путь сердца» или о том, что «Воин просто любит и всё», если мы с вами уже рассмотрели некоторую (ещё далеко не всю!) часть эзотерического процесса уклонения, блокировки, «отката» от Света Любви?
После «ухода» же дона Хуана всю свою оставшуюся жизнь Кастанеда посвятил ироническому, снисходительному умалению религиозных духовных ценностей во утверждение пути антилюбви шаманов Древней Мексики. Примеры из его лекций, семинаров и интервью:
«Судя по всему, для нашего ума вся Вселенная подобна слову Божьему — абсолютна и неизменна. Во всяком случае, так мы себя ведём. В глубине ума существует пpовеpочное устpойство, котоpое не позволяет нам остановиться, чтобы понять, что слово Божье, каким мы его понимаем и в существование котоpого мы веpим, относится к мёpтвому миpу.
С дpугой стоpоны, живой миp пpебывает в постоянном движении. Он подвижен, он изменяется, он движется впеpёд и назад» (из эл. кн. Я. Б. Бирсави “Карлос Кастанеда. Закрытый семинар великого мастера. Продвижение к силе”, гл. «День десятый. Забыть всё»).
И в связи с чем это «слово Божье» относится у Кастанеды к «мёртвому миру»? Это «Слово» — живое, священное, исходящее от искомого Света и «соединяющее» с Ним. Для тех, кто «знает»! Но демоническое сознание не может ни отрицать Бога.
Ещё скажем о разногласиях между Религией и Магией, об очевидной разности между соответствующими «мирами» и об оправдании позиции и зла, и нелюбви. Из интервью К. К.:
«Вопрос: То, что вы называете вторым вниманием, описывается вами, главным образом, в последней книге, “Искусство сновидения”, как жестокий мир, кишащий опасностями и западнями, — ничего общего не имеющий с рассказами о безмятежном и счастливом мире. Откуда эти различия?
Почему знания вашей линии так существенно отличаются от тех, с которыми знакомят нас другие источники?
Кастанеда: Дон Хуан объяснял такое расхождение тем, что мир магов — это мир живой, конкретный и реальный, войти в который нужно полностью. Он говорил также, что мир мистиков — это мир, порождённый отблесками неизвестного, мёртвый, воображаемый мир, который не имеет ничего общего с реальностью борьбы и беспрестанными изменениями живого и реального мира. Как я уже говорил ранее, дон Хуан считал магов путешественниками по океану неизвестного. Я думал вначале, что это поэтическая метафора, но потом понял, что это феноменологическое описание состояния бытия. Невозможно, говорил дон Хуан, чтобы западный человек был в такой степени упрощенцем, чтобы верил бы в мистические “удовольствия” тех, кто никогда не отправлялся в неизвестное преднамеренно и совершенно осознанно» (К. Кастанеда, из эл. кн. «Лекции и интервью», гл. «Интервью К. К. для журнала «MAS ALLA DE LA CIENCIA», 1997 г.).
Удивительное «обоснование»! Мир религиозных мистиков — это, видите ли, «иллюзия» («воображаемый мир»), искусственные «удовольствия», но только мир магов — энергетическая реальность! Верующие во Христа (не говоря уже о серьёзных практиках и святых) — это глупые люди, способные только к духовным фантазиям, а вот толтеки…
Отрицать или принижать весь мировой религиозный опыт (ничего о нём не зная даже теоретически!) — очень и очень глупо! А религия — это и есть в первую очередь и прежде всего «переживание» подлинности всего воспринимаемого верующим человеком!
В действительности же, и просветлённые, наполненные блаженством пространства духовной Любви в Религии, и мрачное, тягостное, хищное подземелье («антилюбви») магов-толтеков — всё есть реальность! Реальность не только в «том», но и в «этом», не только в «этом», но и в «том». Настаивать лишь на «одном» из них, твердолобо отрицая другое, неразумно, довольно глупо, нелепо.
Ну, удостоверься ты в подлинности духовных переживаний в Религии и эффективности всех путей её и убедись в том, из «какой» субстанции создают на пути настоящей Любви известное Тело Света. Убедись, прочитав хотя бы десяток книг по православной мистике и попробовав эзотерическую молитву. Нет… Не таково теневое сознание, оно профанирует, профанирует, профанирует; ответы Кастанеды на этот счёт по- прежнему лукавы и витиеваты; они неизбежно блокируют духовное сердце…
«Вопрос (Кастанеде): Нашлось бы ли во всём этом место для Иисуса, для Будды?
Кастанеда: Это идеалы. Они слишком велики, слишком гигантские, чтобы быть реальными. Они
