должен был им сказать. Да, он говорил обо всем: от кровной вражды до прав женщин, от ростовщичества до межплеменных отношений. А потом спрашивал у людей: «Внемлите! Донес ли я до вас на меня возложенное?» И каждый раз, получая ответ: «Да, ты сказал то, что должен был сказать», –– он, призывая в свидетели Всевышнего, говорил: «О мой Аллах, будь же свидетелем!» [9]
Посланник Аллаха достойно исполнил свой долг. Потому сердце его было спокойно, и он готовился идти к Создателю. Всю свою жизнь он был очень ответственным человеком, и потому все время спрашивал себя: «Удалось ли мне прожить в соответствии с целью, ради которой послал меня Всевышний Создатель?»
Образец для подражания
Есть еще один момент, который мы могли бы представить как цель послания Пророков –– их призвание стать для своих общин образцом для подражания.
В Священном Коране сказано: «То были те, которых вел Аллах, а потому путём их следуй!» (Св. Коран, 6:90).
Вдумайтесь, даже Предводителю нашему - после того, как были перечислены поименно пророки, пришедшие в этот мир до него, - сказано, чтобы он следовал их путем. Да и к нам Священный Коран обращается с тем же: «Несомненно, в лице посланника Аллаха есть превосходный пример для тех, кто надеется на милость Аллаха и на Последний день, и кто часто поминает Всевышнего» (Св. Коран, 33:21).
Пророки - наши духовные руководители и предстоятели (имамы). Как следуем мы в намазе имаму, так и подчиняемся Посланнику Аллаха во всех аспектах этой жизни. Ибо он и другие пророки олицетворяют для нас истинную жизнь. Заставшие Ислам в начале его становления следовали Пророку в малейших деталях. Потому вот каких слов были удостоены они и те, кто пришел после них:
«Придет время, и какая-то часть людей будет вести войну за веру и будет спрошена:
- Есть ли среди вас тот, кто видел Посланника Аллаха?
Они ответят:
- Да!
После того облегчится им победа.
Потом спросят другую обшину правоверных, ведущих борьбу за веру:
- Есть ли среди вас, кто видел сподвижника Посланника Аллаха?
- Да! - скажут они.
И снова победа облегчится им.
Потом будет другая обшина, ведущая борьбу за веру, и у них тоже спросят:
- Есть ли среди вас друживший с теми, кто видел сподвижников Посланника Аллаха?
И они ответят:
- Да!
И откроются им врата крепости, и облегчится им победа»[10].
В другом хадисе говорится: «Самые блаженные из людей –– те первые, кто разделил со мной бремя мое. Потом - вторые, кто сменили первых, и - третьи, кто сменили вторых»[11]. Тем самым он указывает на преимущество времен, наиболее близких к его веку. Ибо люди, окружавшие его, очень внимательно следили за тем, чтобы их жизнь, чувства, мысли в наибольшей степени соответствовали жизни, чувствам и мыслям Посланника Аллаха. Действительно, стать похожим на человека, предназначеного свыше быть примером для подражания, составляло цель жизни для всех мусульман.
Да, достопочтенные сахабы, табиины и табаутабиины были в том очень внимательны. С этой точки зрения они лучше, счастливее людей, живущих в прежние времена. Высокочтимый Иса (а.с.) говорил, что «знамена святых в их же руках». Под словом «святые» он подразумевал общину Пророка. И это было великой хвалой. А в одном из хадисов Посланник Аллаха сказал: «Ученые мужи (улемы) моей общины - как пророки сынов Израиля».[12] Да, в следовании ему они достигли такого уровня, что приблизились к грани пророчества.
Ярчайший тому пример - Омар (р.а.), который буквально ворвался в мир служения Аллаху. Он принял Пророка как истинного духовного руководителя и всю свою жизнь уподобил его жизни. Омар в точности следовал его образу жизни, и в этом ему не было равных. Даже когда перед ним открылись настежь врата Рима и Византии, а цари и страны признали его власть, - и тогда жизнь его никак не изменилась. В то время был побежден Иерусалим Но священники не хотели отдавать ключи от города, заявив: «Мы не видим среди вас того, кто соответствовал бы описанию человека, который должен получить эти ключи, поэтому не можем отдать их!»
Получив такое сообщение, великий халиф отправится в путь. Поскольку своего верблюда у него не было, он ехал на том, которого взял в долг у Байтуль-маля[13], и на протяжении всей дороги в Иерусалим садился на него лишь по очереди со слугой. Так уж было предначертано, что при входе в город очередь ехать верхом пришлась слуге. Халиф, вопреки упорным мольбам последнего, сошел с верблюда, посадил слугу и, ведя верблюда за повод, вошел в город. Увидевшие это, передали ему ключи со словами: «Вот человек, чье описание дано в наших книгах».
Впоследствии великий Омар был тяжело ранен от ножа иранца-огнепоклонника и лежал словно мертвый. Омар не подавал голоса и ни на что не реагировал. Если слуга спрашивал, не желает ли он поесть или попить, тот оставлял вопрос без ответа и лишь глазами давал знать: «Нет». Но когда ему сказали: «О повелитель правоверных! Время молиться», - он поспешно ответил: «Да, да, встаю. Кто оставит намаз, тот многое теряет в Исламе» - и, истекая кровью, совершил молитву[14].
Таков был великий Омар (р.а.) в делах своих, ибо учителем его был сам Пророк. Он должен был идти вслед за ним и стать образцом для тех, кто придет после него. Ведь одной из целей Пророка было стать образцом для своей общины.
Гармония между жизнью мирской и жизнью грядущей
Пророки пришли для того, чтобы установить равновесие между жизнью мирской и жизнью грядущей.
Благодаря учению, принесенному ими, человечество спасается от впадения в крайности (преувеличение и недооценку) и может встать на верный путь. Это и не уход в монастырь, т.е. совершенное отрешение от всего мирского, как у монахов, и не рабство в плену у мирской суеты, а обретение среднего пути и постоянное ему следование, чего возможно удостоиться лишь в свете Откровения (вахия). Но ни разума, ни совести, ни абстрактного знания недостаточно для достижения такого равновесия и достижения человеком этого уровня.
Вот как говорится об этом равновесии в Священном Коране: «И стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью последнему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует тебе Аллах, и не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит сеющих порчу!»
