Они всем своим существом покорились Создателю (хвала Ему). Они говорят лишь то, что Он захочет, и в тех границах, которые Он установит. Так как их вера принесена от Аллаха, то и сами они - люди, приобщившиеся к Аллаху, и на них возложена такая высочайшая миссия.
И когда исполняют они свой долг, то приятие или неприятие тех, к кому они обращаются, никак не связывает их волю. Да, миссия их состоит в том, чтобы проповедовать. Им безразлично, что говорят или делают их противники. И нельзя даже представить себе, чтобы они пошли в своем деле на какую-либо уступку. Как говорил Пророк Мухаммад (с.а.с.): «И если положат Луну мне на одно мое плечо, а Солнце - на другое, клянусь Аллахом, я не оставлю своего дела». Это был их общий принцип[2].
Бескорыстие
Пророки не ждут какого-либо морального или материального вознаграждения за свою службу. Эту их черту в многочисленных аятах неоднократно подчеркивает Священный Коран. Суть того, что они говорят, сводится к признанию: «...Пoиcтинe, мoя нaгpaдa - тoлькo y Aллaxa...» (Св.Коран,10:72).
Мы можем ожидать вознаграждения - если не материального, то хотя бы духовного. Но пророки не ждут и этого, а все делают в соответствии с волей Всевышнего. Если даже они (представим невозможное) окажутся горящими в геенне огненной, то и в этом случае чистота их помыслов ничуть не затуманится, и они всегда будут думать только об исполнении своего долга.
Пророки - люди, жертвующие своими материальными и духовными благами, и в этом они недосягаемы. Не стремление попасть в Рай, не страх низвергнуться в преисподнюю заставляет их исполнять сей тяжкий долг, но только страстное желание достичь довольства Всевышнего Аллаха.
Каждый пророк бескорыстен. Но самый бескорыстный из них - Пророк Мухаммад (с.а.с.). «Община моя!» - воскликнул он, когда родился, и на махшаре[3] будет он восклицать: «Община моя! Община моя!»[4] Сколь же велико его бескорыстие, что даже когда врата Рая распахнутся перед ним, и будут ждать его прихода, он, дабы взять с собой и свою общину, самые тяжкие минуты Суда предпочтет Раю. И как велико его бескорыстие, что он хочет, чтобы рядом были не только его близкие и родственники, но вся община, вплоть до самой грешной души.
Да, души пророков были открыты в ожидании одобрения только одному Аллаху, а для всего остального врата свои они закрыли.
В наши дни те, кто взял на себя миссию проповедничества и наставления на путь истинный, должны быть очень внимательны к своим словам, ибо сила их - не в красоте и искусности, но лишь в искренности, которая требует истинного бескорыстия.
И дабы подчеркнуть это, в Священном Коране сказано: «Следуйте за теми, кто не просит у вас награды, и на верном пути они!» (Св. Коран, 36:21).
Да, они парят в небесах праведности, и вы тоже стремитесь следовать им. Ибо они ничего от вас не хотят в этом мире. Обдумайте серьезно все «за» и «против», прежде чем решите, за кем следовать. И подчинитесь тому, кто днем и ночью горит страстью к служению. Тому, кто блеску и великолепию своего времени предпочитает мостить дорогу для триумфальных колесниц будущих поколений, и чей бескорыстный духовный мир не омрачен даже невинной тенью. Вот каких лидеров и вождей вам следует избирать и идти вслед за ними!
Посланник Аллаха (с.а.с) был бескорыстен. Рассказывает Абу Хурайра (р.а.): «Однажды я пришел к Посланнику Аллаха. Я застал его молящимся сидя. Когда он завершил молитву, я спросил:
- О Посланник Аллаха, Вы больны?
- Нет, это голод, о Абу Хурайра, - ответил он.
Я заплакал. Тот, ради которого был сотворен мир, и кого Аллах любил более всего, был так голоден и истощен, что не мог встать на ноги, и потому молился сидя. Увидев, что я плачу, он успокоил меня.
- Не плачь, о Абу Хурайра! Кто испытал в этой жизни муки голода, тот в загробном мире будет храним от мук»[5].
Женщина из ансаров[6] принесла ему что-то вроде подстилки, и высокочтимая Аиша положила его на циновку, на которой всегда отдыхал Посланник Аллаха. Когда же он пришел домой и увидел это, то спросил, в чем дело, и в ответ на объяснение сказал:
- О Аиша! Немедленно отправь это обратно. Клянусь Аллахом, если бы я захотел, Аллах слева и справа от меня возвел бы горы из золота и серебра, но я не хочу[7].
Да, если бы он того захотел, он бы жил в усладе и благоденствии, но он не хотел этого. Однажды к нему явился один из ангелов и обратился со следующими словами: «О Посланник Всевышнего, Аллах шлет тебе Свой салам и вопрошает: «Хочешь ли ты быть Пророком-повелителем или Пророком-рабом?»
Тут поспешил ему на помощь Джабраил (а.с.) и сказал: «О Посланник Аллаха, будь скромен пред Господом твоим». И Посланник Аллаха (с.а.с.) сделал свой выбор: « Я хочу быть Пророком-рабом, который в один день в своей молитве обращается с просьбой утолить голод, а в другой – благодарит за это утоление»[8].
Однажды высокочтимый Мухаммад делил трапезу со своими рабами и слугами. Увидев это, одна женщина сказала: «Он сидит и ест, как раб». Наставник же всех людей ответил: «Есть ли раб лучше меня! Я - раб Аллаха»[9].
Вся жизнь Посланника Аллаха была полна бескорыстия. Описания подобных примеров и их подробностей мы встречаем в тысячах книг, посвященных его славной жизни. Да, все пророки во главе с ним прожили жизнь в бескорыстии и не требовали взамен своей службе ничего: ни из благ мирских, ни из благ вечных. Вот почему в их речах было столько силы. Коли так, пусть те, кто желает, чтобы слова их были действенны, как эликсир, в ответ за свой труд не станут ждать никакой награды, то есть научатся бескорыстию у Пророка Аллаха.
Искренность (Ихлас)
Ихлас - это совокупность деяний, как совершенных, так и не содеянных во имя Аллаха. Пророки - личности, наделенные Создателем уже в самом начале своего пути беспредельной искренностью. Конечно, трудом своим и старанием человек может добиться определенного успеха в ихласе, но то, что для обычного человека является конечной точкой, для пророков – лишь первая ступень. Они словно стали сутью ихласа и были возведены в мухласыны - еще более высокий уровень святости. Вот как на примере некоторых пророков говорит об этом Священный Коран: «Вспомни в книге и о Мусе (Моисее)! Он был удостоен ихласа, был посланником, пророком» (Св. Коран, 19:51).
