и не тот, кто себя сна лишает. 17. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершенье действий, в сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу. 18. Когда мысли поток, обуздан, пребывает лишь в атмане, Партха, когда муж успокоил желанья — он тогда именуется «йогин». 19. Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. 20. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в атмане радость находит созерцающий атманом атман, — 21. ибо там познает он то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором он от истины не уклонится, — 22. пребывающий там, не смутится даже самой тяжелою скорбью: ведь достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. 23. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает. Этой йоги стремись достигнуть! Стань решителен, сердцем бесстрашен! 24. Совершенно в себе уничтожив порождения помыслов, страсти, обуздав усилием сердца всю толпу этих чувств без остатка, 25. свое сердце на атман направив, пусть себя он тогда успокоит мыслью стойкой — и пусть тогда он ни о чем другом не помышляет. 26. И куда бы в нем ни увлекался неспокойный, подвижный манас — пусть, его обуздав, отовсюду под власть атмана он приводит. 27. Этот Брахманом ставший йогин, успокоивший сердце, чистый, страсть утишивший, скверну изгнавший, обретает нетленную радость. 28. Так всегда себя упражняя, этот йогин, скверны лишенный, без помех обретает, Партха, беспредельное в Брахмане счастье. 29. Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий, он себя в тварях всюду видит, твари все он в себе созерцает. 30. Кто повсюду, всегда Меня видит, кто во Мне весь мир созерцает — тот Меня никогда не утратит, не забуду и Я его, Партха. 31. Кто меня сущим в теле всех тварей почитает, в единство поверив, этот йогин, где бы он ни был, лишь во Мне пребывает, Арджуна. 32. Кто лишь Атмана образ всюду созерцает в бесчисленных тварях, несмотря на их боль или радость, — тот считается йогином высшим.
