существование таких понятий, как правда и заблуждение, и не признавая истину о том, что Бог всегда будет судить этот запутавшийся мир по Своим абсолютным критериям. Таков
Валаам пошел еще дальше Каина. Он не только восстал против Бога, но и призывал к этому других. Впервые мы с ним встречаемся, когда его нанимает в качестве пророка моавитский царь Валак и предлагает ему произнести проклятие на Израиль (см.: Чис. 22 — 24). Валаам отвечает ему: «Хотя бы Валак давал мне полный свой дом серебра и золота, не могу преступить повеления Господа Бога моего и сделать что–либо малое или великое по своему произволу» (Чис. 22:18). По большому счету его дальнейшие попытки проклясть Израиль обернулись благословением. Он возвращается в свой родной город, и, как мы полагаем, его работа на этом закончилась. Но в следующем эпизоде израильской истории говорится о том, что «начал народ блудодействовать с дочерьми Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их и кланялся богам их» (Чис. 25:1,2). «Ярость гнева Господня» (Чис. 25:4), которую проявил Он в данном случае, резко противоположна благословению в предыдущей главе, и читатель удивляется тому, что произошла такая перемена. Только дальше мы обнаруживаем, что за этой стратегией стоял Валаам. Моисей говорит о женщинах, которые «по совету Валаамову, были для сыновей Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору; за что и поражение было в обществе Господнем» (Чис. 31:16).
Другими словами, алчность Валаама убила в нем все хорошее. Валак предложил ему огромную сумму денег, чтобы сбить израильтян с пути истинного; слова Бога об избранном, благословенном народе в мозгу Валаама обернулись таким образом, что он стал искать другой путь, чтобы обеспечить падение избранного народа. Подобно Каину, он слышал ясное утверждение Бога о Своих намерениях, но затем решил, что Бог не это имел в виду [341]. Еще одна трагическая сторона этой истории заключается в том, что Валаам был одним из самых информированных язычников, знавших о замысле Бога относительно Израиля. Его мятежный дух привел к тому, что еще раз мы находим его имя последним в списке врагов, уничтоженных израильтянами, когда они вошли в свою страну (Нав. 13:22).
Иуда уже намекал на то, что люди, которые его беспокоят, — это церковные руководители, занимающие высокие посты, а теперь он говорит об этом со всей определенностью. История с Валаамом была примером библейского предостережения против алчности, которая привела его к мятежу против Бога (Втор. 23:4; Неем. 13:2,27; Мих. 6:5). Но его место в этом списке определилось его дальнейшим поведением, о чем повествуется во второй части истории, когда он предпринял попытки подорвать веру в святость израильтян. Лжеучителя, которые были и среди «возлюбленных» друзей Иуды (ст. 3), слышали об обетовании Божьего благословения и о предостережениях о Его суде. Они тщательно взвесили все за и против и пришли к выводу, что не согласны с этим. Они сформировали небольшую группу внутри церкви, а возможно, и другую церковь, где развивали и распространяли свое новое учение. Это могло означать, что они ожидали получить некоторую материальную поддержку от своих новых учеников[342], и Иуда имеет в виду, что они желали получить
Мятеж Корея служит последним и самым ярким предсказанием конечного результата суда. То, что началось как грех свободомыслия (Каин) и обернулось подрывной деятельностью (Валаам), теперь вылилось в полномасштабный мятеж, который привел к суду и погибели.
История Корея записана в Чис. 16:1–35. Он и вместе с ним другие левитские священники — Дафан, Авирон и Авнан — «восстали на Моисея», подняли мятеж, с ними были и двести пятьдесят воинов. Они, очевидно, надеялись взять верх над небольшой группой лидеров, которую возглавлял Моисей. Они восстали против иерархии руководства, желая упразднить ее. «И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Чис. 16:3).
Моисей ответил, что, напротив, именно левиты зашли слишком далеко. Он собрал народ, и на этом собрании Бог должен был показать, кого он избирает: Моисея как вождя народа или мятежное руководство из левитов. Бог вмешался в этот спор: земля поглотила мятежников живыми вместе со всем их имуществом, и «погибли они из среды общества» (Чис. 16:33). Израильтяне не извлекли из этого никакого урока и через несколько дней вступили в спор с Моисеем на том же месте, где «вошли в распрю сыны Израилевы с Господом, и Он явил им святость Свою» (Чис. 20:13. Моисей и Аарон оба спорили с Богом при водах Меривы; Чис. 20:24). Сцена у Меривы стала великим предостережением для народа Божьего. Несмотря на то что о восстании Корея нигде в Новом Завете больше не упоминается, оно эхом откликается во многих подобного рода ситуациях (2 Тим. 3:1–9; Евр. 3:7–19; 4:7; 3 Ин. 9,10).
Урок, который мы извлекли из примеров Каина и Валаама, все еще продолжается. И снова в лице Корея мы видим человека, который раздумывает над установленным Богом порядком и решает, действительно ли Бог имеет в виду то, что Он сказал. Итак, алчность послужила главной причиной для попытки подменить закон Бога человеческими установлениями. Новый элемент в случае с Кореем — итог его мятежа. Как пишет Ричард Бокхэм, «в этих трех примерах кульминация выражена последним словом
Эта сокрушительная параллель должна была быть даже яснее для читателей Иуды, чем для нас. Мятежные руководители занимали такую же опасную позицию, что и Корей. Бог не допустит, чтобы Его народ увели от Него какие–то амбициозные люди, ибо «души — это драгоценный товар. Христос видел в них тех, за кого счел возможным отдать Свою кровь, но соблазняющие их почитают народ за дешевый товар; они готовы отдать его ради собственной выгоды и мирских интересов, их не заботит то, что они предают души»[344]. Теперь, когда мы достигли этого страшного кульминационного момента, необходимо снова напомнить, что людей, которых здесь описывает Иуда, не так просто распознать, — а если бы это было так, то Иуда не стал бы писать это послание! Они проникают в наши души как инфекция, как смертельный яд, и если Иуда не предостережет нас от этих «милых людей», которые хотят совершить свое опасное дело, то мы просто не узнаем их.
2. «Таковые» (эти люди) (ст. 12–13)