подчеркивать разницу между вавилонским теологическим течением и появлением монотеизма в Израиле. В последнем, хотя валы, возможно, ранее считались реально существующими, они всегда рассматривались как отличающиеся от Иеговы (Бога) не только по рангу, но и по сути. Уподобление высшего божества другим богам, свойственное Вавилонии, было одной из главных черт, против которых неутомимо боролись израильские пророки.

Будучи богом par excellence, Мардук получил титул Бел, «Господин», так же как Иштар часто называли Белит, «Госпожа». Под этим именем он упоминается в Ветхом Завете (Ис., 46: 1) и в занимательной книге «Бел и Дракон» в апокрифе.

Супругой Мардука была Сарпанитум, «Блистательная», которая имела небольшое значение сама по себе, но благодаря каламбуру с ее именем, произносившимся как Зер-банитум, «Сотворившая семя», была уподоблена богине с творческой жилкой Аруру.

С Мардуком тесно ассоциировался Набу, бог Борсиппы, о связи которого с богом Вавилона упоминается в Ветхом Завете (Ис., 46: 1; Небо – древнееврейский вариант Набу). Теологически Набу был сыном Мардука и был связан с ним на новогодних празднованиях в Вавилоне. Было высказано довольно-таки правдоподобное предположение, что так же, как Мардук вытеснил Энлиля со своего главенствующего места в пантеоне, а сам Энлиль оттеснил первоначальное высшее божество на задний план в более ранний период, когда вавилонская цивилизация погибла, так и Набу готовился сместить Мардука.

В дополнение к прямым связям с Мардуком, Набу также был покровителем писцов и, как Эа и Мардук, богом мудрости. Его супруга носила имя Ташметум, которое означало «Слушание». Считалось, что она всегда имела широко открытые уши, чтобы слышать молитвы.

В Ассирии, как и в Вавилоне, имело место возвышение национального божества, коим был Ашшур. Страна, старая столица и божество – все имели одно и то же имя, и до сих пор не ясно, кому из троицы имя было дано раньше. Если отдать приоритет имени бога, отсюда следует, что Ашшур первоначально был скорее племенным, чем городским богом, так же как Яхве у евреев.

В ассирийской версии «Энумы элиш», обнаруженной в городе Ашшур, скрупулезно приводится вавилонский текст, только имя Мардук заменено на имя Ашшу. Аналогичным образом в период Саргонидов идеограмма Аншара, который был одним из протобожеств, появившихся еще до великих богов, стала применяться к Ашшуру.

В городе Ашшур, который был культовым центром бога Ашшура, тот жил в храме, называемом Эшарра. Его супругой была Нинлиль, первоначально женский аналог и супруга Энлиля, чью сущность Ашшур таким образом усвоил. Принял он и титул Кургал – «Великая гора».

В ассирийских исторических надписях, почти без исключения, Ашшур бесспорно занимает первое место – впереди Ану, Энлиля и Эа. Известный пример – письмо, написанное Саргоном II богам, в котором приведен подробный отчет о его успешной кампании против Урарту и его союзников в 714 г. до н. э. Отрывок его, из которого видно, что Ашшу имеет преимущественное значение, приведен в следующей главе. Да и на наскальных рисунках, обнаруженных в некоторых частях Ассирии, изображающих процессии богов, Ашшур неизменно впереди.

В произведениях искусства Ашшур представлен как Шамаш и Энлиль, с жезлом и кольцом, держащим в правой руке любопытное изогнутое оружие, обычно называемое греческим словом harpй. Он стоит на двух мифических зверях – драконе и рогатом льве. Как и Мардук, Ашшур впитал многие черты лидеров пантеона и, снова как Мардук, имеет солнечную сущность. В связи с последней обычно считается, что одна форма крылатого солнечного диска представляет Ашшура, хотя такая интерпретация символа подвергается сомнению.

Супругой Ашшура изначально была созидательная богиня по имени Шеруа, но в более поздний период, вследствие синкретизма, в результате которого Ашшур стал лидером пантеона, то есть занял место, по праву принадлежавшее Энлилю, его супругой, как уже говорилось, стала считаться Нинлиль.

Другим богом, представляющим некоторый интерес, который в каком-то смысле может считаться национальным богом, был Даган, приобретший большое (но не главное) значение в царстве Мари. Этот бог знаком нам по Ветхому Завету (Суд., 16: 23 и др.), но был известен в Вавилоне задолго до периода, о котором говорится в библейских отрывках. Он имел личные имена, являющиеся свидетельством западносемитского влияния в период Исина – Ларсы. Элемент Даган также встречается в именах примерно этого же периода в Ассирии, под таким же влиянием. С этим богом можно встретиться в угаритских мифах, где он является отцом Ваала: эти мифы являются документами XIV в. до н. э. Они обнаружены в Рас-Шамре – на сирийском побережье – и являются представителями древней ханаанской религиозной литературы.

Интересное клинописное письмо из Мари показывает, каким способом Даган когда-то произвел прямое вмешательство в политику царства Мари. Некоему человеку приснился сон, который верноподданный счел достаточно важным, чтобы доложить царю Зимри-Лиму. Ему приснилось, что он путешествовал и в ходе странствий вошел в храм Дагана в Тирке, чтобы воздать почести божеству. Бог спросил, был ли заключен мир между Зимри-Лимом и шейхами беспокойных племен Вениамина[37] , и получил отрицательный ответ. Даган не удивился и сказал: «Почему посланники Зимри-Лима не являются ко мне регулярно и не представляют его подробные доклады? Если бы это делалось, я бы уже давно отдал шейхов племен Вениамина в руки Зимри-Лима».

Во сне человек получил указание передать соответствующий намек, что и сделал. Отсюда виден национальный статус Дагана, способного даровать победу.

Боги, как исконные властители храмовых угодий и городов, получали от человеческого населения, своих подданных, арендную плату и службу, которая была их долгом. Служба богам была необязательной, чем-то вроде факультатива. В месопотамской теологии, как недвусмысленно сказано в одном из мифов творения, считалось, что человеческие существа созданы специально, чтобы освободить богов от утомительной работы (см. главу 6). Чтобы приобрести права и распространить свою власть на людей, богам было необходимо иметь посредника – человеческого представителя. В первоначальной социальной схеме, насколько мы можем в настоящее время проникнуть в протоисторические времена, человек – представитель богов – назывался Эн. Вероятно, он был жрецом-царем и фигурой, связанной с плодородием, как в «Золотой ветви» у Дж. Фрэзера, и мог принять церемониальную смерть. Так называемые «царские гробницы» Ура могут содержать добровольные жертвы. Эн – в ранний период непосредственный представитель божества – действительно жил в храме в помещении, которое называлось гипару. Ранний пример этого персонажа – Гильгамеш.

В очень ранний период по мере развития шумерского общества Эн переместился из храма в отдельное место, и произошло соответствующее разделение функций. Светский правитель (который, однако, продолжал играть важную роль в религиозных и храмовых действах) стал энси, и в храме жрец занимался ежедневными потребностями бога. Позднее, после объединения нескольких городов-государств в одну политическую единицу (особенно если она включала Ниппур), энси господствующего города стал зваться лугаль, он же царь. На протяжении всей вавилонской и ассирийской истории энси и лугаль оставались в конечном счете прямыми представителями бога и отвечали за обеспечение плодородия земли, участвуя в новогодних ритуалах.

Тем временем в храмах развилась достаточно сложная жреческая администрация. Сфера деятельности этой администрации охватывала как экономическую, так и духовную область, и в Древнем мире разница между ними совсем не обязательно должна была считаться особенно значимой. Однако для удобства изложения духовные аспекты рассматриваются далее по возможности отдельно.

Термин, используемый со старовавилонских времен для тех жрецов, которые допускались во все части храма, – эриб-бити (буквально – «тот, кто входит в храм»). Иногда он применялся ко всему жречеству храма, хотя в нововавилонский период он означал конкретно жрецов рангом ниже верховных. Эриб-бити, судя по всему, выполняли все обычные церемонии, связанные с регулярными жертвоприношениями богам, и помогали другим официальным лицам в особых церемониях. В одном из текстов мы читаем о «главном эриб-бити, который несет факел из зиккурата, вместе с жрецами машмашу, экзорцистами калу и певцами...»; или «царь и эриб-бити идут в святилище, и эриб-бити дает сосуд с водой для омовения рук Иштар».

Машмашу и ашипу (термин, используемый и для помощников машмашу, и для специального двойника)