чарами Эрешкигаль все же не справился. В результате Нергал провел в спальне царицы подземного мира шесть дней. На седьмой день он убедил Эрешкигаль позволить ему временно вернуться в верхний мир, чтобы умерить тревогу о его безопасности. Когда Нергал ушел, Эрешкигаль почувствовала сильное любовное томление. Она поняла, что хочет видеть его своим мужем. Поэтому она отправила в верхний мир посланца, требуя Нергала обратно, угрожая в случае неподчинения уничтожить изобилие, плодородие, да и вообще жизнь на земле. Нергал возвратился, подошел к Эрешкигаль, схватил ее за волосы и стащил с трона. Потом пара провела в спальне еще шесть дней. В конце концов явился посланник из верхнего мира и принес разрешение богов Нергалу остаться в подземном мире, где он с тех самых пор правил как царь.
Хотя имя и сама концепция Нергала имеют шумерское происхождение, этот миф, вероятно, отражает семитскую социологию, в которой главенство женщины неприемлемо. Такая же психология семитской религии наблюдается у святого Павла и в предубеждении современной церкви против женщин- священнослужителей. Подъему Нергала в семитизированной религии также помогло то, что, как и Мардук, он представлял ипостась бога солнца, в случае Нергала речь шла об убийственном солнце месопотамского лета.
Можно назвать много других богов, но большинство из них имеют только местное или сезонное значение, как и незначительные святые в католической церкви (причем это не подразумевает, что параллель идет дальше). Среди незначительных божеств стоит упомянуть те, о которых нередко говорится в магических текстах. Их имена Гибил и Гирра – «ликвидаторы» колдовства и черной магии. Под именем Нуску бог огня проявлялся в жертвенном пламени, пожирая жертв и посылая фимиам великим богам. Его символом в искусстве была лампа, но это изображение встречается сравнительно редко.
В более поздний период, возможно в начале второй половины 2-го тысячелетия до н. э., национальные боги – Мардук в Вавилоне и Ашшур в Ассирии – заняли господствующее положение в пантеоне. В шумерский период каждый город-государство имел собственного бога, или, если рассматривать вопрос с точки зрения шумеров, каждый бог имел ферму, которая приняла форму города-государства или (в некоторых случаях соседние деревни срастались вместе в один город) части города-государства. Такие мелкие городские божества не всегда были главными в пантеоне, да и не во всех случаях в конечном счете ассимилировали личности главных богов. Вообще говоря, если город-государство завоеваниями расширял свою территорию, владения городского бога обычно тоже увеличивались, хотя с этим не всегда были согласны жрецы, в первую очередь древних святынь. Лидерство в божественном совете и, по крайней мере теоретически, политическая власть в Вавилоне были в руках двух богов – Ану и Энлиля. Из-за большой удаленности Ану лидерство в божественном совете оставалось у Энлиля, покровителя Ниппура. Такой взгляд на вещи соответствует древней теории, утверждавшей, что начала процесса, которым никому не известный вавилонский Мардук поднялся к власти, было установление Хаммурапи контроля над Ниппуром. Против этого можно отметить, что нет никаких следов явной и намеренной попытки Хаммурапи возвысить Мардука до ранга Ану и Энлиля. Очевидно, что, когда в Кодексе Хаммурапи Энлиль дает Мардуку enlilutu kishshat nishe (энлиль-корабль над всем народом Вавилона), он «назначил» его губернатором, а верховная власть осталась у Ану и Энлиля. В прологе Мардук формально подчинен Ану и Энлилю, и святилище Мардука упоминается только после святилищ Энлиля и Эа в Ниппуре и Эриду. В эпилоге Хаммурапи не заявляет о связях с Мардуком, отличных от тех, что связывали его с другими богами, да и на изображении в верхней части стелы Хаммурапи получает жезл и кольцо от Шамаша, а не от Мардука. Более того, в надписях Хаммурапи Мардук неизменно стоит после Энлиля, Нинурты и Шамаша или после Ану, Энлиля и Шамаша. В надписях последователей Хаммурапи до самого конца династии – та же картина. Все это вовсе не говорит о намеренном возвышении Мардука в этот период. Этот взгляд появился из исследования годовых формул. Во время Первой династии (как и раньше) каждому году давалось обозначение, известное как годовая формула, относящаяся к некой работе, выполненной в этот период. Часто, поскольку работой могло быть возведение статуи или реставрация храма, формула содержала имя бога. В годовых формулах этого периода Мардук занимал ведущее положение только во время правления третьего преемника Хаммурапи Аммидитана. Тогда за 40 лет Мардук упоминался одиннадцать раз. Но даже это может оказаться случайным и не иметь особого значения, потому что тенденция не сохранилась при следующем царе. Судя по всему, несмотря на политическое возвышение Вавилона и последующую тенденцию для его божества занять более высокое положение в пантеоне, Хаммурапи и его преемники не смогли, ввиду законных интересов жречества Ниппура, Ура, Сиппара и Ларсы, возвести Мардука на высшую ступень в пантеоне (даже если хотели). Поэтому возвышение Мардука, вероятнее всего, произошло уже после падения династии Хаммурапи.
В своей шумерской форме Мардук (в этимологии Амар-Уту(к), что означает «молодой бычок солнца») являлся хтоническим аспектом бога солнца. Некоторые считают, что он первоначально ассоциировался с самым древним шумерским городом Эриду, поскольку был сыном бога этого города Энки-Эа. Определенно название Эсагила – «Дом высокой главы», позднее использованное для великого храма, посвященного Мардуку в Вавилоне, первоначально применялось к храму в Эриду, о чем мы знаем из одного из мифов творения. Вследствие своей связи с Эриду и Энки-Эа Мардук (обычно под именем Асаллули) был богом магии. На практике он был богом магии par excellence[36], хотя в теологическом отношении всегда оставался подчиненным своему отцу. Поэтому магические ритуалы всегда содержат фразу, которой Мардук просит у своего отца Эа наставлений по поводу необходимой магической процедуры.
Ко времени последней «редакции» «Энума элиш» (Эпоса или, точнее, Мифа творения, великого космогонического мифа, который читался на новогодних празднованиях) Мардук стал в Вавилоне лидером пантеона. Обычно считается, что «Энума элиш» в существующем виде датируется старовавилонским периодом, но сложности, связанные с принятием Мардука как верховного божества в этот период, являются весомым аргументом против, да и доводы, относящие «Энуму элиш» к этому периоду, легковесны. Миф излагает обстоятельства, приведшие к возвышению Мардука. «В светлом Апсу зарожден был Мардук», «Эа, родитель, там его создал» и «Дамкина, мать его, породила». Что касается внешности Мардука, «немыслимо облик его совершенен, трудно понять, невозможно представить». У него было четыре глаза и четыре уха, и, кроме того, «он рот раскроет – изо рта пламя!». Это «совершенство» появилось перед протобожеством Аншаром и предложило свои услуги по уничтожению первобытного монстра Тиамат.
Повелитель богов, судьба великих богов,
Если я мстителем за вас стану,
Если я должен одолеть Тиамат, осилить и спасти ваши жизни, —
Соберите совет, возвысьте мой жребий,
Радостно все вместе воссядьте в палате совета,
Пусть мое Слово, как ваше, решает судьбы,
Совет богов был собран, и Мардук получил все, что просил:
Ему воздвигли великий престол.
Пред отцами он сел для участья в совете:
«Ты славен меж богов великих,
Несравненна судьба твоя, твое Слово – Ану!
О, Мардук, славнейший средь богов великих...
Надо всей вселенной мы даем тебе царство!»
В конце шестой таблички мифа и на седьмой, заключительной табличке боги объявляют пятьдесят имен победоносного Мардука. Он был Сыном бога солнца, Мардуком, божеством, который создает все, Марутукку, опорой своей земли и людей и так далее. Даже Эа уподобил Мардука себе, поскольку, когда он услышал, его сердце возликовало, и он сказал: «Тот, чьи имена боги сделали великолепными, пусть он будет как я, пусть он зовется Эа».
Наконец, сделав последнее из его пятидесяти имен – «Пятьдесят», совет богов формально уподобил его Энлилю, которому, собственно, принадлежало это численное обозначение, и Мардука стали называть «Энлилем богов».
Намеренное уподобление Мардука многим другим богам пантеона рассматривалось некоторыми учеными как монотеистическая тенденция. Однако термин «монотеистическая» для данной ситуации, пожалуй, слишком сильный. Генотеистическая тенденция – так будет правильнее. Вряд ли необходимо