этот амулет использовался также для защиты рожениц, возможно из-за общего сходства с амулетом Ламашту, который был непосредственно направлен на существо, угрожающее женщине в родах и кормящим матерям. Самый известный пример амулетов такого типа имеет на одной стороне четыре регистра, на нижнем из которых, самом рельефном, в качестве центральной фигуры изображен монстр с львиной головой и телом женщины. Этот монстр, стоя на коленях на осле, дает материнское молоко двум животным и, вероятно, представляет собой саму богиню Ламашту (аналогичное изображение можно видеть на фото 77). В дополнение к подобным амулетам существует целая серия ритуалов, направленных против этого ужасного создания.

Надпись на амулете Пазузу

Если у жертвы уже наблюдаются симптомы одержимости демонами, призывался маг, чтобы поставить окончательный диагноз и изгнать злого духа. Это делалось чтением соответствующих заклинаний и проведением нужного ритуала, но после обращения к богу. Чаще всего богом, помощи которого просили, был Мардук, сын Эа, бог магии. Любой бог мог вмешаться, чтобы оказать помощь человечеству против демонов, и в некоторых случаях перечислялось изрядное количество божеств. Однако далеко не все боги хотели и могли помочь страждущему человечеству. Двое из первой триады – Ану и Энлиль были соответственно слишком далеки или слишком несдержанны, и не было уверенности, что они в любом случае придут на помощь людям. Но третий – Эа – был вполне надежным божеством, неизменным другом человека. Эа был готов помочь в беде, успокоить злость Энлиля или недоброжелательство демонов. Это божество, бог воды и бог мудрости, был высшим авторитетом в магии и охотно передавал знания своему сыну Мардуку. Обычно человек, которого постигло несчастье, обращался к Мардуку через жреца, моля его о помощи. В таких обстоятельствах Мардук обращался к своему отцу Эа, повторив проблему. Тот, как правило, вначале говорил следующее: «Сын мой, чего ты не знаешь?.. Чему я тебя не научил?»

А потом советовал, какую магическую процедуру лучше применить в рассматриваемом случае. Как уже было показано, великой силой против магии и злого влияния был огонь. Тремя другими богами, могущественными против черной магии, были три божества огня: Гирра, Гибил и Нуску. Их часто привлекали к борьбе против демонов или ведьм.

«Заклинание. Яркий Гирра, сын Ану, герой, ты самый яростный из братьев. Ты, кто судит дела, как Син и Шамаш, рассуди мое дело, прими решение обо мне. Сожги моего колдуна и мою ведьму. О, Гирра, пожри моего колдуна и мою ведьму! О, Гирра, сожги их! О, Гирра, пожри их! О, Гирра, свяжи их! О, Гирра, уничтожь их! О, Гирра, отошли их!»

Жрецы, занятые освобождением от злых магических сил или демонов, были экзорцистами (ашипу или машмашу), которые произносили нужные заклинания и выполняли соответствующие ритуалы. Для излечения больных тоже использовались ритуалы и заклинания или сами по себе, или в комбинации с хирургической или медицинской помощью. Смесь магии и практических мер показана в следующем тексте, в котором приводится лечение от зубной боли.

«Когда бог Ану создал Небо, Небо создало Землю, Земля создала реки, реки создали каналы, каналы создали ил, ил создал червя. И пошел червь, при виде Шамаша он заплакал, перед лицом бога Эа пролились его слезы: «Что дашь ты мне для еды?.. (Эа отвечает:) «Я дам тебе спелую фигу...» (Червь говорит:) «Что мне спелая фига? Дай мне гнездиться среди зубов, посели меня на деснах, чтобы я высосал из зуба кровь и уничтожил мякоть десен».

Возьми колышек [щипцы], схвати корень.

«Так как ты сказал это, червь, то пусть побьет тебя бог Эа силою кулаков своих».

Выделенное курсивом предложение содержит весьма эффективное указание, а последнее предложение, предположительно, сопровождало рывок, которым выдирался зуб, под которым жил упомянутый выше червь. Текст завершается указаниями по приготовлению полоскания для рта, состоящего из пива, масла и некоторых трав.

Техника жрецов часто основывалась на менее практических мерах, особенно на использовании сочувственной (благожелательной) или символической магии. В тексте сказано:

Злое проклятье, как демон – галлу, человека постигло...

После этого перечисляются симптомы:

Недобрая тоска постигла его,

злая тоска, проклятие, заклятие и головная боль...

его бог отошел от него,

его благая богиня стоит в стороне,

злая тоска, как одежды, покрыла его.

Мардук его увидел, отправился к своему отцу Эа и обрисовал ситуацию. Эа, как обычно отрекшись от высших знаний, в конце концов дал Мардуку рекомендации:

Ступай, сын мой Мардук,

к дому святых омовений его приведи,

его заклятие сними, его заклятие очисти,

темную боль его тела!

Заклятие ли это его отца, заклятие ли это его матери, заклятие

ли это

его старшего брата, заклятие ли это врага, коего он не знает,

чарами Эа

заклятие, словно луковица, да будет очищено,

словно финик да будет разрезано,

словно веник да будет развязано...

Далее следуют отдельные заклинания для каждого из упомянутых предметов (лук, финик, веник) и даже не упомянутых ранее комков шерсти и меха козла. То есть показано, какие именно символические действия должен выполнить жрец, чтобы снять проклятие.

«Заклинание. Как этот лук очищен и брошен в огонь, и жгучее пламя его сожгло... как его корень земли не коснется, стебель его не взойдет, не будет подан к столу бога или царя, так эта клятва, заклятие... болезнь, усталость, вина, грех, хитрость, проступок, болезнь в моем теле, в моей плоти и членах, да будет очищена, как этот лук. Пусть пламя его огнем да сожжет, заклятие да отпадет, и да увижу я свет!»

Упоминание выше «дома святых омовений» предполагает, что рассматриваемая церемония имела место в храме. Однако часто подобные магические ритуалы проводились не в храме, а в частном доме, в комнате больного, тростниковой хижине, у реки или в открытой степи.

Другая магическая техника, отличная от благожелательной магии, – это замена. Хороший пример – текст из Ашшура, который кратко изложен далее: «Чтобы произвести обмен на человека, которого возжелала богиня смерти. На закате больной человек должен положить рядом с собой на кровать козленка. На рассвете ты [то есть жрец] должен встать и поклониться (богу солнца). Больной человек понесет козленка в подоле к дому, где есть дерево тамариск. Ты [то есть жрец] положишь больного человека и козленка на землю. Ты коснешься горла больного человека деревянным кинжалом, и ты перережешь горло козленка медным кинжалом. <...> Потом ты должен одеть козленка в одежды, надеть на него сандалии и повязать на глаза повязку, а голову смазать маслом. Ты снимешь тюрбан больного человека и завяжешь его на голове козленка. Ты положишь козленка и будешь обращаться с ним как с умершим человеком. Потом больной встанет и остановится у двери, а жрец повторит заклинание трижды. Больной снимет свою одежду, отдаст ее жрецу и уйдет. Затем жрец начнет оплакивать больного, повторяя: «Такой-то и такой-то ушел». После этого жрец прикажет оплакивать козленка и похоронит его».

Заклинания, такие как уже были приведены, восходят в своей простейшей форме к Третьей династии Ура (ок. 2100 до н. э.), хотя собрания таких текстов появились намного позже. Известно три основных собрания: шурпу, маклу и утукки лимнути (злые духи). Заглавия первых двух серий (оба означают «горящие») открывают, что огонь был главным средством изгнания злых духов, хотя были и другие, особенно когда речь шла о призраках. Два вида «горящих», хотя и тесно связаны, различны по функциям. Заклинания маклу имели главным образом цель – помешать козням

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату