например, сначала сотрудничал с Церквами и призывал их лишь порвать связи с империалистическим миром. Движение «Трех Я» в Китае в 1961 году, которое формально провозглашало свободу Церкви, на деле лишило ее имущества и запретило Библию и религиозное образование. Некоторые протестанты, такие, как Громадка в Чехословакии, даже призывали к повиновению и к сотрудничеству с государством, считая это духовным соответствием Писаниям, признавая вынужденный диалог христиан с коммунистами. Несмотря на репрессии религия до сих пор является утешителем миллионов людей Китая, нашего государства и других стран.
Христианский мир должен осознать природу этой новой политической веры путем изучения ее взглядов так, чтобы люди могли увидеть различия между христианством и коммунистической идеологией. Коммунизм возможен там, где существует крайнее расслоение в обществе, бедность и нищета, которые он собирается устранить. Церковь же не должна позволить себе становиться орудием какой бы то ни было частной группы и осуждать или, наоборот, оправдывать несовершенство общества. Церковь, признавая, что она может процветать лишь при свободе предпринимательства в демократическом обществе, должна проповедовать Евангелие и жить по нему, а не объединяться с каким бы то ни было частным политическим или экономическим устройством. Более того, последовательная христианская жизнь независимо от положения христианина в обществе является наиболее адекватной реакцией Церкви на попытки переустроить общество на коммунистических принципах или создать светское государство.
3. Этнический и религиозный государственный национализм
Церкви Соединенных Штатов Америки поддержали освобождение негров от рабства по Тринадцатой поправке к конституции в 1863 году, но они остались безразличны к проблеме сегрегации в следующем веке. Негритянская проблема встала во весь рост с появлением Национальной ассоциации развития цветного населения в 1906 году. Негры хотели лучших экономических и социальных условий и окончания сегрегации. В 1949 году президент Трумэн запретил сегрегацию на военной и гражданской службе. Верховный суд в деле «Браун против Министерства образования» в 1954 году покончил с «раздельным, но равным образованием» в школах для черных в пользу объединенных школ. Президенту Эйзенхауэру пришлось послать федеральные войска в Литтл-Рок, штат Арканзас, в 1957 году, чтобы силой привести в жизнь это решение. Примером может служить и борьба за отмену сегрегации на пассажирском автотранспорте. Нежелание Розы Паркс пользоваться в автобусе местами «для черных» в 1955 году привело, под воздействием Мартина Лютера Кинга-младшего, к запрету на сегрегирование в межштатных автобусах в 1961 году по решению Межштатной комиссии. Негры открывали рестораны, парки и другие общественные заведения для черных. В 1964 году Акт о гражданских правах разрешил это и запретил дискриминацию из-за цвета кожи в профсоюзах. По другому акту в 1965 году было кодифицировано право негров голосовать. Акт о жилище 1968 года способствовал появлению совместных жилищ.
В то время как многие люди, особенно либеральных богословских убеждений, поддерживали это движение, Церкви медлили с объединением негров и белых. Ощутимые изменения произошли в этой области лишь после 1965 года.
Негры в Южной Африке сталкивались с церковной оппозицией их требованиям покончить с апартеидом, то есть с отдельным развитием рас в черных государствах. Им были сделаны некоторые уступки. Люди забывают, что как черные, так и белые переселялись в Южную Африку отовсюду примерно в одно и то же время и что она является домом для обеих рас.
Многие негры Африки поднимали восстание против того, что казалось им белым миссионерским патернализмом, и создавали независимые негритянские Церкви. По достоверным источникам, в 1967 году имелось шесть тысяч таких групп в 290 племенах более чем с семью миллионами последователей, живущих в тридцати четырех государствах. Они очень часто ориентированы эсхатологически, харизматически, во главе групп стоят аборигены.
Уже описаны гонения Гитлера на евреев как этническое и религиозное меньшинство. Арабы очень жестоко боролись против иудейского государства. Индии пришлось разделиться на отдельные государства Индию и Пакистан из-за соперничества между мусульманами и индуистами, которое было формой религиозного национализма. Православные греки выступали против мусульманских турок на Кипре. Кровавые конфликты сделали Северную Ирландию в последние годы местом сражений между католиками и протестантами.
Многие новые государства Азии и Африки либо запретили создание новый миссий, либо национализировали миссионерское образование, печать и другие виды деятельности. Многие государства также поддержали пробуждение в старых этнических религиях, как это было в Чаде.
Проблемы взаимоотношений между Церковью и государством по вопросам войны, власти государства и государственного, церковного и этнического национализма, по всей видимости, не разрешены. Прогресс, который уже достигнут, очень полезен, но в то же время Церкви еще многое нужно сделать, чтобы защищать свою независимость и противостоять угнетению любого вида.
ИЗМЕНЕНИЯ В БОГОСЛОВИИ И СТРУКТУРЕ
На евангельских христиан в конце XIX — начале XX века обрушились все усиливающиеся атаки людей, выступавших против обращенной ко всем природы христианства, против абсолютного Бога, познаваемого через данное Им в Слове непогрешимое Откровение, составленное под вдохновлением Духа Святого, а также против универсальной ценности объективного исторического Откровения о Христе. Вместо всего этого выдвигались субъективные, имманентные или гуманистические подходы к Евангелию. Природа Церкви, богодухновенность и непогрешимость Библии, роль Духа Святого в Церкви и эсхатология все сильнее затрагиваются в современных богословских спорах.
Классический либерализм возник в XIX веке и достиг пика к первой мировой войне, когда он одержал победу в большинстве семинарий, колледжей и Церквей. Он прекратил существование после первой мировой войны вследствие ужасов войны, сильной депрессии и возникновения неоортодоксии. Его учение об имманентности Бога, о субъективном Откровении и постмилленарном будущем, достигаемом через человеческие усилия, также были слишком наивными для того, чтобы противостоять послевоенным проблемам.
Неоортодоксия доминировала на богословской сцене с 1930 по 1960 год, но она утратила ведущую роль к 60-м годам. Она стала более субъективной и экзистенциальной в сочинениях Тиллиха и Бултмана.
В течение последних двадцати лет она сменилась радикальными гуманистическими, релятивистскими и секулярными теологиями, например теологией «мертвого Бога», секулярной теологией Кокса и Робинсона, имеющими марксистский оттенок, теологией надежды Молтмана и теологией радикального освобождения, а также черной и феминистской теологиями. Спасение общества усилиями людей во времени, а не Вечного Бога через Христа, кажется, вошло в моду, однако быстро развивалось возрождающееся евангеличество, которое заменило либеральную теологию, имевшую экуменические тенденции.
Вдобавок к этим внутренним проблемам выбора первоисточника и определения природы теологии Церковь столкнулась с проблемой экуменистического движения, направленного на объединение всех христиан. Это движение в некоторых случаях жертвовало здравым богословским учением ради структурного объединения, основанного на признании самых элементарных христианских положений.
