к другу, столько приближаются к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и обращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они отходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга — и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удалён и от ближнего. Если же мы возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовию к Нему, столько соединяемся любовию с ближними и миром, столько же соединяемся и с Богом» (св. авва Дорофей) (из сборника поучений Святых отцов и подвижников благочестия «Монашеское делание», составитель свящ. В. Емеличев, Свято-Данилов монастырь, М-91 г., с. 198–199).
Так, где всё-таки следует «изымать» энергию для своего развития — изымать «нужную», наиболее «эффективную» энергию: в Центре или на периферии вольюма, из космического первоистока или планетарной психоэнергетической Тьмы? К какой духовной области необходимо стремиться?
Вот, наконец, вам школьный пример — от камня, брошенного в воду, расходятся концентрические круги — самый примитивный аналог представленной модели сознания. Вопрос по физике за пятый класс: в чём заключается причина появления волн, где находится точка энергетического возмущения — главная энергия?
Периферия не может существовать вне Центра, но наряду с этим она по отношению к Нему определённо является вторичной, всего лишь следствием!
Центр и периферия… А это означает только два ориентира и два качества сознания, возможных на различных духовных треках — в Магии и Религии, в православии и нагуализме…
При этом сразу заявим определённо:
Учение и путь дона Хуана находится в полном противоречии со стремлением к Центру и познанием Света Любви — и теоретически, и практически!
Однако, чтобы в очередной раз предоставить слово толтекам, в связи с понятием «центрального» Излучения, бросим ещё один «православный» взгляд ещё на одну важную, серьёзную проблему…
3. К проблеме «добра» и «зла». Точка Зла
Две области сияния и тьмы
Исследовать равно стремимся мы
Сколько же копий сломлено, сколько мечей разбито, сколько затрачено (исписано и издано) тонн бумаги за всю историю человечества по вопросу существования/несуществования Добра и Зла, так сказать, в своём отдельном, самостоятельном и «чистом» виде!
А вопрос достаточно прост! (Его специально запутывают.)
Нет, здесь читатель не встретит нудной, «нравоучительной» и затяжной полемики. Мы резюмируем.
Вся «оная» «философская» и «духовная» мысль укладывается всего лишь в три основных категории, в три «позиции»…
Первое, «крайнее» (крайне «правое»), православное положение — «Добро и Зло существуют в своей законченной форме и в своём содержании — в своём “целостном виде!” И добро, и зло есть выражение сознания Божественного и демонического, Бога и дьявола соответственно. Бог есть добро, дьявол же есть Его отрицание. Всё просто (и, во многом, не удовлетворяет наш интеллект — ему нужен более «сложный» «изыск», ему нужна «пища», «жвачка», «подтекст», «глубина»)…
Вторая («серединная», «промежуточная» или «центрическая») позиция отталкивается от более сложной и «витиеватой» «конструкции», от принципиально иного философского основания:
«Добро и зло “как бы” и существуют в сознании человека (а это во многом “восточная”, “буддийская” мысль), но тем не менее границы “размыты”, эти понятия очень условны и относительны; добро и зло непрестанно переходят друг в друга, они преходящи и “превращаемы», что в итоге значит «тождественность» зла и добра. А Бог и дьявол это аспекты Единого, Сущего — Абсолюта. И «мудрость» такой постановки вопроса продемонстрирует нам следующая «буддийская» притча…
«В одном селении у не богатого, но мудрого, старого крестьянина потерялся единственный конь. Односельчане стали сочувствовать ему и причитать: теперь ты разоришься, какое горе, как ты будешь теперь пахать землю?! На это крестьянин отвечал: подождите, не торопите события, откуда мне знать, горе ко мне пришло или удача, подождём…
Потерявшийся конь вскоре вернулся, но привёл за собой из леса ещё сразу несколько десятков диких лошадей. Возрадовались соседи: теперь ты сказочно разбогател, вот удача, так удача!
— Не спешите, — молвил крестьянин. — Не мне знать радость это или беда, посмотрим, что будет дальше…
А дальше сын старика, объезжая дикого скакуна, упал и сломал себе ногу.
— Ах, какое несчастье! — дружно воскликнули односельчане. — Теперь ты лишён своего главного помощника, а ведь тебе одному уже не справиться с работой, ты старый. Чем ты будешь кормиться!? И вновь крестьянин осадил сочувствующих людей: не мне судить добро это или зло. Чего зря расстраиваться. Пусть жизнь рассудит…
Вскоре в село ворвались жандармы, набирающие насильно молодых людей в армию. Всех парней забрали, а сына старика по причине болезни не тронули. Вот повезло так повезло, — завидовали соседи.
Не знаю, — снова реагировал старик. — Беда ко мне пришла или счастье…»
Этот рассказ можно продолжать до бесконечности. Не правда ли, действительно мудрая притча?
И, наконец, третий, крайне «левый» («толтекский») взгляд основывается на таком категорическом заявлении:
«Ни добра, ни зла как таковых не существует вовсе! Всё это есть исключительно субъективное восприятие, всего лишь «позиция точки сборки», иллюзорные, ментальные категории, присутствующие только в нашем уме («инвентарный список») — от них следует освободиться. Нет ни тёмных ни светлых Сил — в энергетическом мире всё нейтрально, безлично…»
Дон Хуан категорически утверждает: в нашем и «том» мире — зла не существует! (А равно у «лжи» нет намерения, энергетического источника.)
Причём на поверхности его теория выглядит достаточно мудро и убедительно и преподносится так…
«Вопросы истины и лжи беспокоят обычного человека, ему важно знать, что правда, а что нет. Воину до этого ровным счётом нет никакого дела» (К. Кастанеда, кн. 3, гл. 15, с. 646).
«Воспринимай всё тем, чем оно является на самом деле: абстрактным, духом, нагвалем. Не существует ни колдовства, ни зла, ни дьявола. Всё это только восприятие» (К. Кастанеда, из кн. 8, гл. 6, с. 199).
«Третья предпосылка Пути Воина гласит: восприятие необходимо намеревать во всей его завершённости.
Дон Хуан утверждал, что восприятие есть восприятие и в нём нет добра или зла. Он представил эту предпосылку как один из самых главных принципов Пути Воина: утверждение, с которым все должны согласиться. Он убеждал меня (Кастанеду), что хотя основой предпосылкой Пути Воина является то, что мы — восприниматели, но ко всему, что мы воспринимаем, нужно относиться как к восприятию как таковому, без навязывания ему каких-либо оценок, положительных или отрицательных.
Сначала я пытался настаивать на том, что добро и зло — это неотъемлемые части Вселенной, они должны быть сущностями, а не атрибутами. Обычно, когда я приводил ему подобные аргументы, он
