пушпа-б

а
н
а
йа дх
и
махи

тан но ’на

н
га
х
прачодай
а
т

Эту мантру ученик получает от духовного учителя, достигнув определенных высот в повторении маха-мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иначе говоря, духовный учитель дает эту мантру, Кама-гаятри, и проводит самскару, очистительный обряд, позволяющий ученику стать настоящим брахманом, когда видит, что ученик успешно постигает духовную науку. Но, даже получив Кама-гаятри, ее при некоторых обстоятельствах не следует произносить. В любом случае повторения маха-мантры Харе Кришна вполне достаточно, чтобы подняться на высочайший духовный уровень.

Вот что говорится в «Брахма-самхите» об удивительном звуке флейты Кришны: «Когда Кришна заиграл на Своей флейте, ее звук достиг слуха Брахмы в форме ведической мантры ом». Этот слог, ом, состоит из трех букв — «а», «у» и «м» — и описывает наши взаимоотношения с Верховным Господом, деятельность, с помощью которой мы можем достичь высшего совершенства любви, и саму любовь на духовном уровне. Когда звук флейты Кришны исходит из уст Брахмы, он становится мантрой гаятри. Так, звуком флейты Кришны, Брахма, первое и главное из всех сотворенных существ в этом материальном мире, был посвящен в брахманы, и это подтверждает Шрила Джива Госвами. Мантра гаятри, возникшая из звука флейты Кришны, принесла Брахме просветление, и ему открылось все ведическое знание. Из благодарности Кришне за эту милость Брахма стал первым духовным учителем всех живых существ.

Как объясняется в «Брахма-самхите», слово клим, добавляемое к мантре гаятри, представляет собой трансцендентное семя любви к Богу, а также семя Кама-гаятри. Мантра Кама-гаятри обращена к Кришне, вечно юному богу любви, и произносить слово клим — значит поклоняться Кришне. В «Гопала- тапани-упанишад» говорится, что, хотя Кришну называют богом любви, не следует думать о Нем как о боге любви материального мира. Как уже было сказано, Вриндаван — это духовная обитель Кришны, и понятие «бог любви», когда оно относится к Кришне, также духовно и трансцендентно. Нельзя приравнивать Кришну к материальному богу любви. Материальный бог любви усиливает внешнее, телесное, плотское влечение, а духовный бог любви усиливает влечение индивидуальной души к Сверхдуше. На самом деле вожделение и половое влечение есть и в духовной жизни, но, когда душа воплощена в теле, состоящем из материальных элементов, это духовное побуждение выражается через материальное тело и потому проявляется искаженным образом. Когда человек становится действительно сведущим в науке сознания Кришны, он понимает, что материальное сексуальное желание отвратительно и что следует стремиться к духовным половым отношениям.

Есть два уровня, на которых возможны духовные половые отношения: они доступны как тем, кто осознал свою духовную природу, но еще находится в материальном мире, так и тем, кто достиг наивысшей цели. Человек, осознавший истинное положение вещей, однако не до конца очистившийся от материальной скверны, фактически еще не вошел в трансцендентную обитель, Вриндаван, хотя у него есть некоторое понимание духовной жизни. Находясь на этом уровне, он может повторять мантру Кама-гаятри с кама-биджей. А когда он полностью избавится от телесного полового влечения, то сумеет достичь высочайшей обители, Вриндавана.

Затем Рамананда Рай объяснил, что Кришна привлекателен как для мужчин, так и для женщин, как для движущихся существ, так и для неподвижных. Поистине, Он привлекателен для всех живых существ, и потому Его называют трансцендентным богом любви. Рамананда Рай привел стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.32.2), в котором говорится, что, когда Кришна предстал перед девушками Враджа, улыбаясь и играя на Своей флейте, Он был подобен богу любви.

Разные преданные имеют разные склонности и разные взаимоотношения с Верховным Господом, и все эти взаимоотношения одинаково хороши, потому что в центре их находится Кришна. В «Бхакти-расамрита- синдху» об этом сказано так: «Кришна — источник всех наслаждений, и Он пленяет гопи духовным сиянием Своего тела. Кришна особенно привлекателен для Тараки, Пали, Шьямы и Лалиты, и Он очень дорог Радхарани, главной среди гопи». Игры Кришны приносят славу не только Самому Кришне, но и гопи. Существуют различные виды взаимоотношений с Кришной, и всякий, кого привлекает какой-либо вид взаимоотношений с Ним, достоин прославления.

Кришна настолько прекрасен, трансцендентен и привлекателен, что порой Он привлекает даже Самого Себя. В стихе из «Гита-Говинды» (1.11) говорится:

ви

ш
веш
а
м анура
н
джанена джанайанн
а
нандам инд
и
вара-

ш
ре
н
и
-
ш
й
а
мала-комалаир упанайанн а
н
гаир ана
н
готсавам

сваччханда

м
враджа-сундар
и
бхир абхита
х
пратйа
н
гам
а
ли
н
гита
х

ш
р
н
г
а
ра
х
сакхи м
у
ртим
а
н ива мадхау мугдхо хари
х
кр
и
д
ати

«Взгляни, подруга моя, как Кришна наслаждается Своими трансцендентными играми весной, радуя всех красотой Своего тела. Его нежные ноги и руки, подобно очаровательной луне, касаются тел гопи. Когда Он обнимает разные части их тел, Он так прекрасен!»

Кришна так красив, что Он привлекает даже Нараяну, а также всегда находящуюся в обществе Нараяны богиню процветания.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.89.58) Бхума-Пуруша (Маха-Вишну) признался Кришне и Арджуне: «Дорогие Кришна и Арджуна, Я забрал сыновей брахмана лишь для того, чтобы увидеть вас». Арджуна пытался спасти одного из детей, которые умерли в Двараке сразу после рождения, но ему не удалось этого сделать. Тогда Кришна отправился вместе с ним к Бхума-Пуруше. Бхума-Пуруша отдал им всех этих детей живыми и сказал: «Оба вы пришли на Землю, чтобы защитить там религию и уничтожить демонов». Иными словами, Бхума-Пуруша, которого тоже пленила красота Кришны, придумал эту лилу, просто чтобы увидеть Кришну. Из «Шримад-Бхагаватам» (10.16.36) известно, что после того, как Кришна наказал змея Калию, одна из жен Калии обратилась к Кришне с такими словами: «Дорогой Господь, нам непонятно, как этот падший змей удостоился того, что Ты топтал его Своими лотосными стопами, если даже богиня процветания много лет совершала аскетические подвиги, только чтобы увидеть Тебя».

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ВТОРАЯ: ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату