постичь всю глубину взаимосвязей этих деталей не удалось еще никому. Загадки Стоунхенджа не исчерпал даже союз высокопрофессиональных ученых с ЭВМ, не удалось до конца разобраться и в образно- календарно-математических закономерностях росписи гробницы 4 из Высокой Могилы (рис.15). Гении создали их? Или кому-то из мудрецов повезло обнаружить и удачно отразить объективно существующие узлы мироздания, точки соприкосновения множественных проявлений единой материи?..
Наиболее очевидными отражениями конкретного и абстрактного являются изобразительные памятники. На примере той же Высокой Могилы и окрестных курганов мы видим, как довольно реалистическое изображение быка (Тельца) заменяется копированием одной головы, которая затем превращается в символ в виде круга с дугою-рогами и рассредоточивается впоследствии отдельными костями натуральных быков; видим, как жертвенные люди заменяются весьма схематичными каменными изваяниями, а затем обряд жертвоприношения переносится на самих погребенных; видим, как со существуют все перечисленные детали обрядов.
Собранием абстракций можно считать испещренную всевозможными знаками Каменную Могилу. Характерно, что ранняя композиция на своде 'Грота быка' составлена из реалистических изображений животных и человека, но 'оживлена' абстрактными лунками и прочерками; последующая же композиция на карнизе составлена из абстрактных черточек, зигзагов и других геометрических фигур, но местами подкреплена довольно реалистическими изображениями животных. Подобным образом обстоит дело и с плитами со 'ступнями Вишну': выполненные с различной степенью реализма и детализации, они сочетаются с округлыми и крестообразными солнечными знаками, а также с передающими энергию действия линиями и лунками (рис.23, 24).
Рис.24. Изображения в 'Гроте быка' Каменной Могилы.
'Ригведа' тоже содержит выразительные примеры сочетаний и взаимопереходов конкретного и абстрактного. Так, Вишну — 'достигающий во все стороны' и создающий тем самым пространство — это, конечно, абстракция. Но миф о возрастании его из карлика в гиганта, делающего при этом три шага, — это уже конкретные образы действия, создающего пространство. Л в распространенном эпитете Шипивишта ('лысый' старик?) кроется, возможно, намек на вполне определенную категорию людей, приносившихся в жертву.
Абстрактны, более или менее приближены к философским категориям и другие боги 'Ригведы'. Однако нет-нет да и проступят в 'жизненных силах' (асурах) змеевидные существа, в Адитьях — подобие большого семейства, в Сурье — солнечный диск и т. д. И наоборот, в конкретных образах семи рек, сестер, кобылиц скрываются зодиакальные месяцы благоприятного полугодия, в образах колеса и повозки — рита, вселенские циклы, а в образе ярма — символ больших периодов и времени вообще.
Пределы познания — вот оплот магии.
Ничто так явственно не показывает величие, но вместе с тем и ничтожность мировоззрения первобытной эпохи, как космогонические (повествующие о происхождении сущего) мифы 'Ригведы'.
Они сконцентрированы примерно в десятке из 1028 гимнов и вынесены в заключительный цикл, как итог представлений о мироздании. Но в этом итоге нет структурной схемы и цельности, нет общей теории. Конкретные вопросы происхождения воды, огня, земли, года, ночи и дня и так далее трактуются по- разному: мудрецы не решают, а выдвигают наиболее вероятные, на их взгляд, решения проблемы возникновения мира.
Мудрецы допускают, но не уверены в наличии некоего верховного свидетеля, по отнюдь еще не создателя, возникновения сущего. Мир возник сам по себе, из ничего — вот вершина диалектико- материалистического прозрения мудрецов первобытности, названная современными философами 'первобытным предматериализ-мом'.
В 'Гимне о сотворении мира' утверждается приоритет человеческого разума над знаниями богов. Боги появились уже в процессе самосотворения мира, и поэтому не могут знать о начале начал. А вот мудрецы, те 'происхождение сущего в не-сущем открыли... размышлением, вопрошая в (своем) сердце'. Заметим, что не к логике, но к эмоциям (к 'сердцу') обращено высшее напряжение первобытной мысли. Но и логики оно не бежит. В том же гимне мудрецы приходят к предположению о самозарождении мира вследствие сочетания его мужского и женского начал, верха и низа (Неба и Земли).
В других космогонических мифах перебираются иные варианты происхождения сущего.
Наиболее распространена версия о космогоническом назначении жертвы. В жертву приносят боги титана Пурушу, сотворяя из его членов землю, небо и прочее; в жертву приносят себя Дакша и Вишвакарман ('творец всего'):
В качестве изначальной жертвы называется также Вач ('речь'), и акт сотворения мира представляется как наречение Вишвакарманом богов и существ, которые подходят к нему чередой.
Этот миф предвосхищает библейский сюжет наречения имен. Характерно, что в 'Ригведе' 'Творец всего' пользуется услугами риши — 'сказителей', причем грань между богом и людьми стерта до такой степени, что именно риши и 'добыли жертвой богатство, ...создали эти миры'.
Невзирая на предположение о полном отсутствии до начала начал чего бы то ни было ('не было не- сущего, и не было сущего тогда'), мудрецы все же представляют себе изначальную субстанцию некой хаотической смесью воды и земли, а также огня. Последний выделяется в виде Агни или 'Золотого Зародыша', который в течение года носится на поверхности вязких вод, а затем раскалывается (или его раскалывает Индра) и порождает миры.
Интересно такое противоречащее логике построение:
Из полного цикла гимна явствует, что Нечто — это 'Первый Зародыш', а Нерожденный — известный нам уже 'Творец всего'. И получается такая картина: неродившийся еще Творец полуродил зародыш сущего, а об этот фактически несуществующий зародыш опираются несуществующие существа.
Допущение беспредельности связей между всевозможными проявлениями материального мира приводит к понятийному стиранию границ между естественным и сверхъестественным. Это роднит магию с религией. Но если для религиозного сознания характерны слепая вера и подчиненность 'воле господней', то магия стремится помыкать богами! Вследствие этого в магии царит культ не божеств, а техники управления ими. Так, в одном из гимнов 'Ригведы' читаем: