[Перевод 'Поэмы о Гильгамеше' здесь и далее И. М. Дьяконова].
Этот литературный памятник может быть сопоставлен с археологическими находками, беспристрастно отражающими реальное состояние общества. В царских гробницах шумерского города Ура найдены модели потусторонних лодок и настоящие колесницы, изображения бытовых и мифологических сцен, множество обиходных и драгоценных изделий и... десятки скелетов придворных. Открывший их Л. Вулли предположил было массовые убийства, но вскоре обратил внимание на странные чаши возле покойных. Они имели вид женской груди и содержали остатки яда. 'Представим себе, что царское тело уложили уже в погребальную камеру и что вход в нее уже замурован, но гробница... еще открыта, еще без заупокойных даров. Мы слышим приближение процессии, которая нисходит в гробницу... Каждый мужчина и каждая женщина несут с собой небольшую чашу — единственный предмет, необходимый им для этой жуткой церемонии. Играют музыканты. Посреди гробницы стоит большой котел, из которого каждый по очереди черпает себе смертельного яда, ложится на пол и ожидает смерти'.
Как далеко это от представлений и обрядов первобытного общества! Насколько угасли идеи бессмертия и воскресения!.. Именно угасли, а не исчезли совсем. Они лишились связи с природными циклами, время в них как бы распрямилось, и из пульсирующей, обновляемой умиранием жизни получилось вневременное загробное существование.
Кладбище Ура возникло задолго до гробницы у Новосвободной, еще раньше зародились отраженные в ней элементы шумеро-аккадской культуры. И весьма примечательно то, что здесь вновь возобладали идеи первобытной культуры, что, восприняв и творчески переработав более высокую форму, а отчасти и содержание, кавказские племена отринули чужеродную суть! Не тогда ли у абхазцев и армян родился миф об Аслане, погибшем в борьбе со злыми духами, но воскрешенном своими верными собаками, которые три дня и три ночи облизывали павшего богатыря?
Еще более наглядно торжество жизни над смертью выразилось в Велико-Александровском кургане (рис.12), расположенном в значительном отдалении от Шумеро-Аккадского царства, в гуще первобытнообщинных племен.
Изображенная на кромлехе сцена: бык, шествующий за преследующими вепря собаками, находит довольно близкие соответствия в Шумере, начиная с рубежа IV — III тысячелетий до нашей эры. Тогда же возникают изображения священных врат и жертвенника, которым уподоблены проход в кромлехе и расположенное возле него человеческое жертвоприношение. Его можно сопоставить с образом растерзанного Думузи, особенно если учесть Приуроченность к летнему солнцестоянию. Однако в пос- ледующих слоях как Велико-Александровского кургана, так и связанной с ним Высокой Могилы отразились обряды 'воскрешения' погребаемых, замены жертвоприношений людей человекоподобными символами. Установлено, что изменения проходили при участии местных, не связанных с Шумером племен. Так, среди населения ямной культуры не прижился обычай ритуального убийства людей: их заменяли стелами, на которых сохранялись следы стесывания голов, низвержений и т. п. У 'ямников' же распространились могилы и насыпи человекоподобных очертаний.
Важно, что среди сформировавшихся в этом районе индоиранских божеств выявлено и соответствие Дакше — главному сыну праматери Адити. Не исключено, что образ Дакши вобрал в себя элементы более древнего Думузи. Во всяком случае, оба они теснейшим образом связаны и с жертвоприношениями, и с годовым циклом, и с доминирующими женскими божествами.
Поздние представления о бессмертии, которые сохранялись в шумеро-аккадской культуре, обрели в ней окраску неверия. Среди текстов 'глиняных книг' обнаружено несколько связанных с этим сюжетов.
Бог Лиль в отличие от Думузи не воскресает. В ответ на стенания своей сестры, на призыв 'встать с того места, где он покоится', Лиль просит не тревожить его. Он, дескать, зарыт в землю, к жизни вернуться не может, а она пусть не уподобляется злому духу, гонящему сон...
В 'Поэме об Адане' рассказано о том, что благочестивейший из людей, 'семя человечества' — и тот не смог воспользоваться даром бессмертия. Было это так. Нечаянно сломав крылья южному ветру, Адан был вызван на суд к самому Ану, верховному божеству неба. Следуя советам своего отца Эа — бога водной стихии и мудрости, человек сумел расположить к себе высшего судию. Ан даже предложил ему отведать пищи и напитка богов, дающих вечную жизнь, но осторожный Адан заподозрил отраву и отказался...
Не смог, по-видимому, получить 'траву рождения' главный герой 'Поэмы об Этане'. Он прожил уже полторы тысячи лет, был царем, но не имел сына. Бог Солнца посоветовал ему обратиться к орлу, и тот в благодарность за избавление от коварной змеи согласился поднять Этана в небеса, где произрастает волшебное растение. Они поднимались все выше и выше, все мень-ше становились земля и море. Не выдержав, человек закричал: 'Я не хочу подниматься в небо, мой друг! Остановись, чтобы я смог возвратиться на землю!' Конец поэмы, к сожалению, пока не найден. Но есть изображения птицечеловека пред судом бога Эа. Так что можно не сомневаться, что шумеро-аккадский финал был вовсе иным, нежели у покойников, возносимых птицеподобными курганами Цнори и Большой Белозерки (рис.4).
Но и тем, кто смог получить 'траву жизни', бессмертия она не дала. Легендарному змиеборцу Лугальбанде ее хватило лишь на то, чтобы излечиться от болезни, а затем с помощью орла догнать свое войско. Потомок этого царя Гильгамеш достал 'траву бессмертия' со дна океана, однако она была украдена змеей. Возможно, в отместку за предыдущей подвиг героя, когда он, выполняя просьбу Инанны (той, что сгубила бога-пастуха Думузи), срубил священное дерево, на вершине которого было гнездо орла, в стволе обитала богиня смерти, а среди корней — 'не знающая заклятья' змея.
Трава рождения, жизни, бессмертия во всех случаях оказывается связанной со змеей и птицей, символами потустороннего и небесного миров. Эти мотивы коренятся в глобально распространенном представлении о 'древе жизни' — вертикальной модели трехчленной Вселенной. А с другой стороны, мотивы змиеборства и добычи с помощью птицы сока растения сомы ('хмель' и др.) стали ведущими в индоиранских мифах об Индре. Миф этот сложился не без влияния шумерской культуры, но получил в Северном Причерноморье совершенно иное звучание: преодоление гибели, раскрытие жизнеутверж дающих сил.
Влияние шумерских представлений прослеживается и в индоиранском мифе об изначальном холме Вале, из которого Индра добывает сому, огонь, новогоднее солнце и прочие вселенские блага. Это влияние могло произойти при использовании шумерского мифа о праострове Киане в оформлении северной галереи Каменной Могилы, послужившей одним из главных прообразов курганов. Но прослеживается и другое направление возможных влияний.
Мы уже отмечали первое появление образа Валы среди позднейших захоронений Мариупольского могильника. Погребение в гробнице из каменных плит, перекрытое стелой, кострищем с останками сожженного человека, относится к Новоданиловскому культурному типу — впервые связавшему, как было показано выше, Азово-Черноморские степи с Шумером. Самая западная группа захоронений Новоданиловского типа известна ныне в кургане № 9 у поселка Григориополь Молдавской ССР. Конструкция и обрядность памятника обнаруживают, с одной стороны, близость к шумерским представлениям, а с другой — уже довольно сложившийся образ Валы.
Е. В. Яровой, исследовавший Григориопольский курган, полагает, что в древнейшем его погребении 'мог быть похоронен вождь с богатым инвентарем', который стал причиной ограбления могилы. Не исключено, однако, что разрозненность человеческих костей — следствие не ограбления, а жертвоприношения. Неподалеку, в округлой яме, обнаружены обожженные кости двух козлов. Рядом находились 6 деревянных столбов в человеческий рост. Все это было окружено рвом. Столбы и яма с жертвоприношением животных расположены северо-восточнее захоронения, а юго-западнее его оставлен проход, отмеченный за пределами рва каменной вымосткой. Образованной таким образом осью выделили, очевидно, направления заката и восхода Солнца в дни зимнего и летнего солнцестояний.
Сопряженный с этим святилищем обряд был направлен, несомненно, на то, чтобы помочь Солнцу преодолеть самые длинные ночи в году, зиму и потусторонние силы и принести людям лето и длинные дни. На это указывают дальнейшие действия.