Так, в вышедшей в Венеции в 1716 году книге каббалиста раввина Иммануэля Хай Рики утверждается, что у евреев этот символ стал ассоциироваться с Творцом и святостью еще во время их странствий в пустыне, так как именно в форме 'маген Давид' клали шесть досок, на которые затем настилали крышу Шатра Откровения (Скинии Завета). Таким образом, 'каркас' потолка этого самого сакрального еврейского сооружения представлял собой гексаграмму, и она постепенно начала восприниматься как священный национальный и религиозный символ.

По версии израильского историка Ури Офера, 'маген Давид' есть не что иное, как символическое изображение белой лилии, считающейся самими евреями символом народа Израиля. Именно в таком символическом ключе, согласно еврейской традиции, следует понимать слова Песни Песней Соломона – 'Как лилия меж терниями, так подруга моя меж дев', и так же еврейский народ дорог Богу меж другими народами мира.

Лилии с шестью лепестками, считает Офер, были изображены под каждым из семи светильников храмовой меноры, а также венчали два медных столба – 'боаз' и 'яхин' – в Иерусалимском храме: 'А в Храме венцы, которые на верхушках столбов, сделаны в виде лилий в четыре локтя высотой' (I Цар. 7:19).

По еще одной, вполне заслуживающей внимания версии, шестиконечная звезда была выбита на личной печати Давида и являлась, таким образом, его подписью. Дело в том, что буква 'далет' является третьей буквой ивритского алфавита, а буква 'вав' – шестой. Имя 'Давид' записывается обычно как 'далет-вав-далет', и, таким образом, два наложенных друг на друга треугольника, образующих шестиугольную звезду, можно считать очень удачным графическим символом имени 'Давид'.

То, что у царя Давида могла быть печать с таким символом, подтверждает найденная в Сидоне (Цидоне) печатка еврейского купца Иехошуа бен Иешаягу в форме 'маген Давид', датируемая VII веком до н. э. Шестиконечными звездами украшены многие синагоги периода Второго храма и первых столетий нашей эры; встречаются они и на еврейских надгробиях этой эпохи. Однако, по мнению исследователей, так как гексаграмма еще продолжает в ту эпоху широко использоваться многими народами, то трудно сказать, воспринимался ли он тогда даже самими евреями как 'звезда Давида' и чисто еврейский символ.

В раннем Средневековье шестиконечную звезду часто используют в своих сочинениях мистики и алхимики, ее изображают как оберегающий знак на амулетах, а с конца X века она все чаще появляется на еврейских рукописях. По меньшей мере, с VII века н. э. она начинает часто встречаться на надгробиях евреев в Европе, на молитвенных покрывалах и других ритуальных предметах иудаизма. Однако впервые в известных нам источниках эта звезда называется 'маген Давид' лишь в книге 'Эшколь а-кофер', написанной жившим в XII веке караимским ^[101] ученым и мистиком Иегудой Гадасси. 'Семь ангельских имен предшествуют мезузе… А равным образом знак, называемый 'щитом Давида', помещен рядом с именем каждого ангела', – говорится в этой книге.

В то же время версия о том, что 'маген Давид' получил свое название по имени сделавшего его своим гербом лжемессии XII века Давида Эль-Роя и уже затем распространился по всему еврейскому миру, особого доверия не вызывает.

Наконец, официальной датой рождения 'щита Давида' как еврейского символа принято считать 1354 год, когда Карл ГУ даровал евреям Праги привилегию иметь свой флаг в виде красного полотнища с изображением шестиконечной звезды. Флаг этот стали называть 'знаменем Давида'.

С этого времени 'маген Давид' стремительно распространяется по всей Европе, а затем и по арабскому миру в качестве именно символа иудаизма и в конце XVIII века он уже однозначно воспринимается именно так как евреями, так и неевреями. Первые украшают им свои синагоги, надгробия, книги и т. д., а последние активно используют в антисемитских карикатурах.

Проследить историю этого символа вплоть до желтых звезд, которые евреи носили в созданных нацистами гетто, и до современной геральдики государства Израиль, безусловно, интересно, но это не входит в задачу данной книги. Отметим лишь, что немало копий было сломано в дискуссиях о тайном, мистическом значении шестиконечной звезды. Согласно самому простому из таких каббалистических объяснений, шестиконечная звезда Давида символизирует Божественное управление всем мирозданием: четырьмя сторонами света и Высшими и Нижними духовными мирами.

Другое каббалистическое объяснение заключается в том, что каждый из шести треугольников 'маген Давид' указывает на одну из 'сфирот', а шестигранный центр на 'Сфирот мальхут' ('Царствование').

В двенадцати ребрах 'маген Давид' принято видеть намек на двенадцать колен Израиля.

Великий немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своем труде 'Звезда спасения' (1921) видел в 'маген Давид' символ взаимоотношений между человеком, Богом и мирозданием. Треугольник, лежащий в основании, считал Розенцвейг, олицетворяет собой три основные сущности, рассматриваемые философией, – Человека, Бога и Мироздание, а треугольник, опущенный вершиной вниз, – соотношение между этими сущностями: Творение (между Богом и Мирозданием), Откровение (между Богом и Человеком) и Избавление (между Человеком и Мирозданием).

Наконец, существуют и более простые и понятные объяснения. Например, что 'маген Давид' символизирует сочетание, объединение мужского и женского начала. Или самого человека с вечным внутренним противоборством низменного, животного и высокого, Божественного начала, а заодно – объединение Земного и Небесного в самом мироздании, созданном Творцом. Именно в таком ключе понимал этот символ выдающийся еврейский поэт XX века Самуил Галкин:

(Перевод А Ахматовой)

Думается, к загадкам 'маген Давид' еще не раз будут возвращаться историки, мистики, теологи. И уже не важно, имеет ли этот великий символ какое-то отношение к историческому царю Давиду или нет: они оказались неразрывно связаны в истории и в общечеловеческом сознании, а значит, и 'маген Давид' является частью того наследия, которое нам оставил великий псалмопевец.

Тема 'Влияние Библии на фольклор народов мира' еще ждет своего пристального исследователя, хотя сам факт такого влияния признан давно и отдельных работ об этом в мировой фольклористике хватает.

В этих же заметках автору хотелось бы поговорить о влиянии библейского образа царя Давида на формирование одного из образов-архетипов русских народных сказок – Иванушки, Ивана-дурака, трансформирующегося то в Ивана, крестьянского сына, то в Емелю, а то и в Ивана-царевича. Хотя и можно, с некоторой натяжкой, провести определенные параллели между сюжетами сказок об Иване-дураке и сказками других народов о более преуспевшем, чем братья, младшем сыне, образ этот настолько самобытен и индивидуален, что его происхождение никак не объяснишь ни в рамках теории о самозарождении, ни с