имя mu-ri состоит из двух знаков, к тому же с разными гласными (по-шумерски в одной именной пли глагольной основе могут быть, по правилу, только одинаковые гласные), поскольку оно должно состоять из двух основ; а поскольку именного словосложения в шумерском не бывает, то перед нами глагольное имя от составного (двухосновного) глагола, где первая основа является объектом второй. Увы, в «основном» шумерском языке глагол mu-…ri не существует или нам неизвестен. Можно попытаться искать его не в «основном» шумерском языке, а в «женском» языке eme-sal. Известно, что для шумерянок (и для евнухов) «мужское» произношение было табуировано и они многие фонемы и целые слова произносили иначе, чем шумеры- мужчины. Дошедший до нас древний словарь языка eme-sal (MSL IV) очень неполон, но он показывает, что как mu на eme-sal произносилось общешумерское слово gis (giz) — «дерево». Предположив, что на eme-sal точно так же произносилось и слово gis/s — «penis» в написании US, будем искать глагол US — … -ri (при чтении — re, тоже возможном, eme-sal ожидалось бы *…-ra). В аккадском словаре В. фон Зодена AHw для redum засвидетельствованы только идеограммы RE и US по отдельности, но US — лишь в чтении us, а не gis/s. Можно принять, что перед нами глагол ri=redum = «гнать, течь, изливать(ся)».

Ясно, однако, что перед нами, во-первых, наименование некоторой специфической ипостаси бога Нанны и что имя-предложение означает «бог Нанна-Совершается-в-Излиянии-…-его». В сочетании с фактом выдачи ложа и сосуда для питья через тростинку не кажется невероятным отождествление этой ипостаси бога Луны с маской, заменявшей его в брачном обряде.

gu ne-sag-(g)a inim-gal-(l)а. Слово inim-gal, вообще говоря, означает «спор», может быть, и «распря». Но, возможно, надо вспомнить, что богиня Инана была не только богиней любви, но и распри — не идет ли речь о любовном споре? Ср. спор не только Думузи и Энки-имду, но и Инаны с Думузи, прежде чем она приняла его любовь.

Там ссора влюбленных кончается строками песни:

Или тут эвфемизм?

См. под alu и alallu в CAD, А 1; особенно обратить внимание на текст Malku IV, 142 и сл.

О ней кроме наших текстов из хозяйственных документов известно лишь, что наряду с управляющим Дайей она имела собственного парфюмера (см. UET III, 1001, 11)) и заботилась о «Бездне» (abzu) храма.

Бог Лаль редко встречается за пределами приведенных нами текстов. Помимо этого мы узнаём лишь, что у него было собственное «святилище» (точнее, вероятно, хранилище), имевшее привратника (UET III, 1110, г. 1; 1144). Кроме того, он упоминается еще в одном документе (UET III, 72): «2 лепешки (?) (по) 1 ban 1 раз, 2 лепешки 2 раза — (божеству) ^dNin-zalag(?)-(g)a-na, 2 лепешки по 5 sila — богу Ниназy, 1 — ^dNin-dul, 1 — (богу) Лаль, 1 — (богине) ^dNin-Urim-ti». Первое из божеств совершенно неизвестно, однако ср. UET V, 355 и ниже, примеч. 625: ^dNin-a-zalag-(g)a; второе — уже упоминавшееся хтоническое божество, почитавшееся, между прочим, в Уре, третье — «Госпожа отдыха» (или «тени»), затем идет известный уже нам «Медок» и, наконец, богиня «Госпожа — „жив-город- Ур“», очевидно какое-то весьма второстепенное божество. Документ датирован в месяце a-ki-ti (VI месяц «a-ki-ti посева Нанны»). Перевод «лепешка» — по Легрэну (шум. giri-lam); вместо ^dNin-dul Легрэн читает Hul- dul «Радость (и) Отдых». Sila — около 0,75 или 0,95 л, ban=10 sila. Не только в культе хмельного медка, который пьет жрица во время обряда (ср. hauma- у иранцев, soma- у индийцев), нет ничего удивительного, но неудивительно и то, что его хранилище считается святилищем.

gestin esa-da.

Вместо ^dNin-e-zalag-(g)a — «Госпожа светлого дома» Л. Легрэн читает ^dNin-e-ia-ga — «Госпожа дома растительного масла и молока», что мне представляется менее вероятным. ^dNisaba — богиня хлебов (а также клинописи; интересно, что и ^dGestin-an-(n)a, богиня «Небесная Лоза», сестра Думузи, — тоже знаток грамоты: в аккадское время в качестве Belet seri — «Владычицы степи» она являлась «девой-писцом» Преисподней. Может быть, это объясняется тем, что клинопись возникла в связи с нуждами крупного, т. е. храмового, земледелия? Во всяком случае, Нисаба здесь, вероятно, выступает не в своем «ученом» качестве, а в качестве божества растительного плодородия, вроде Ашнан, «Пшеницы», сестры Думузи).

tu₅ (?). Перевод Л. Легрэна: «клея»; tu₅, собственно, «слюна; колдовство».