излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синее Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица), о важности которого повествуют древние легенды и которому необходимо было регулярно приносить жертвы.[25] Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов после молитв на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты голубого или белого цвета – хадак. Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится 1 раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. В печати сообщалось об обнаружении кургана из крупных каменных глыб, высотой 15 м, с окружностью у основания – 50 м, предположительно искусственного происхождения, в горах Хамар-Дабана (Бурятия, священная гора Бариаасан, «обо Чингисхана»). Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда великий полководец вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути воины взяли из кучи по камню, на месте остались камни убитых. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

Вдоль караванных дорог ранее сооружались каменные туры, служащие ориентирами в пути. На каменном щебне совершенно не видно следов, одиночные туры на вершинах гор, состоящие иногда всего из нескольких камней, помогали путникам правильно двигаться от тура к туру.

На юге Монголии встречаются целые комплексы обо, занимающие значительную площадь на склонах священных гор. Старшее большое обо – жилище духа, каменный тур, представляет собой не хаотическую груду камней, а специально построенное по плану круглое или квадратное святилище с отчетливо выраженной архитектурной формой, внутрь которого при сооружении, по древним обычаям, кладут изображения зверей, украшения, листы с молитвами. Снаружи в такое обо проходящие путники не кладут камни – плотная кладка камней и аккуратные вертикальные стенки с алтарем-окошком для фигурки бурхана просто не позволяют этого сделать. Вокруг старшего большого обо располагаются 3 круга по 4 младших малых обо в каждом – кучи камней, в которые и кладут камни путники. Радиальное расположение младших обо строго ориентировано по 4 направлениям света. Трехступенчатая архитектура старшего обо, 3 круга малых обо, сохранившийся обычай три раза обходить вокруг обо символизируют космологическое представление древних людей о существовании 3 миров. После принятия буддизма в Монголии шаманский культ обо был ламаизирован, и обо стало отражать буддийскую космологию.

Существует мнение, что место, где боги и духи проявили себя ранее или где они действуют в настоящее время, является священным пространством на протяжении длительного времени. По этой причине сохраняется преемственность в почитании шаманских культовых капищ сторонниками буддизма, которые подвергли ламаизации культ родоплеменных обо, объявив шаманских эжинов тождественными буддийским божествам сабдакам – хозяевам местностей. Верующие верят, что многие поколения людей оставили здесь свою положительную энергию молитвы, мысли и чувства, поэтому здесь особым образом сочетаются материя и энергия и место рядом с обо благодатно для молитвы и медитации. Это своеобразная контактная зона между мирами.

ИЗ КНИГИ ЛАМЫ ВАДЖРАДАРА МЭРГЭН ДИЯНИНА «О СООРУЖЕНИИ ОБО»

«Обо воздвигается как местопребывание гениев и драконов земли и воды, которые покровительствуют жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые совершаются в честь этих существ. Место для обо выбирается приятное по своему положению, величественное, возвышенное, гористое, обильное травами и водою. Благодетельное следствие обо и жертвоприношений его гениям: счастье в настоящей жизни, благоденствие народа, умножение стад, увеличение богатств, удаление злых духов, отвращение болезней».

ИЗ СОЧИНЕНИЯ ДОРЖИ БАНЗАРОВА «ЧЕРНАЯ ВЕРА, ИЛИ ШАМАНСТВО У МОНГОЛОВ»

«Сооружение обо и жертвоприношения при них делались в старину довольно просто. Шаман объявлял, что духи, покровители околотка, избрали местом своего пребывания такой-то холм или гору. На этом месте делали небольшую насыпь из земли и каменьев с некоторыми обрядами, и обо было готово. Это были некоторого рода храмы, где жители приносили свои жертвы богам своей страны. Обо делали большею частью при дорогах, для того чтобы всякий проезжающий мог положить на него какую-нибудь вещь, например, волос из гривы коня, как жертву богу, пребывающему в обо, чтобы снискать его покровительство в путешествии. В известное время года жители деревни делали при обо торжественное жертвоприношение».

ИЗ ИНТЕРВЬЮ С ДОСТОЧТИМЫМ ЕШЕ-ЛОДОЙ РИМПОЧЕ

«Часто люди имеют привычку оставлять после себя конфетные обертки, пустые бутылки, консервные банки, окурки и т. д. В таких случаях лучше разобрать кучу из камней, убрать оттуда весь мусор: осколки разбитых бутылок и т. д., затем обратно собрать камни, на них поставить чашки с молоком, едой и только тогда начинать ритуал. Надо помнить, что «обоо» – это место подношений, а не мусорная свалка. Кто бы ни посещал «обоо», обязан соблюдать чистоту».[26]

Призывный гимн-обращение ольхонских шаманов к Хан Гхото баабаю