от которых они не происходят, они превращаться не могут. Прежние большие шаманы обыкновенно также ездили на животных. Например, онго-хортуды ездили на медведях, а с собой на поводу водили льва; шаманы же другого происхождения ездили на сохатых, изюбрях, верблюдах, порозах и пр. Некоторые большие шаманы, бывало, сядут на сани или в телегу без коня, пошаманят, свистнут и едут куда им угодно. Некоторые большие шаманы также, когда гуляют в образе людей и им не хватит тарасуна или вина, воткнут в дерево или стену нож, а затем выдернут его обратно, и из этой щели вытекает тарасун или вино, которое можно набрать в посуду и пить как обыкновенное. Вот что рассказывают о прежних шаманах старики и старухи. Они уважают их за их знание и силу и вместе с тем боятся, ибо шаманы эти вредят людям, как представители злых и черных заянов.
По словам бурят, есть духи-заяны, которые имеют только половину тела, как если бы оно было рассечено пополам с головы до промежности. Остается половина головы: одно ухо, один глаз, вдоль пополам рассеченный нос, половина рта, одна рука и одна нога. Такие духи-заяны очень сильны и принадлежат к черным злым заянам. Обыкновенно их называют ороло-бэетэн, по-русски – половинотелые.
По мнению бурят, кроме обычных духов-заянов, имеются еще особенные духи, которые называются большими, черными и злыми заянами. У этих черных и злых заянов тело – как у обыкновенных людей, но только без головы, а глаза у них находятся на затылке, на том самом месте, где голова соединяется с шеей. Кроме того, у этих духов рот находится на брюхе.
По словам бурят, духи обыкновенно следуют по той же дороге, что и живые люди. Едут они обычно верхом на коне и изредка на быке или на каком-либо другом животном: на козле, на сохатом, на медведе и т. п. Так как буряты своих покойников обычно хоронят на коне и реже без него, то и духи обычно ездят верхом или передвигаются пешком. Если теперь и говорят, что духи ездят в повозках, телегах и тарантасах, то это позднейшее заимствование от русских, так как до прихода русских буряты никаких повозок не знали. Езда на других животных объясняется тем, что эти животные посвящались тем или иным духам. Иногда духи ездят по своим особым дорогам. Это обычно прежние дороги, ныне заброшенные. Они иногда едва приметны, настолько поросли травой. Но духи эти заброшенные дороги не оставляют. На этих дорогах строить дом или городить двор нехорошо, так как духи будут туда заезжать и причинять зло хозяевам и скоту. Эти старые дороги так и называются дорогами духов. Часто ворожеи говорят бурятам, что несчастье в его семье произошло от того, что он построил дом на такой дороге и этим загородил путь духам».
Шаманские практики схожи во всем мире, в большинстве описаний много общего: применение галлюциногенных веществ, бубна, танца, символического костюма, помощь окружающих (их вера в силу шамана) в обряде, экстаз шамана – по-бурятски «онго оруулаа» (пустить в себя онго). Онго – транс, особое возбужденное состояние, сопровождаемое плясками и камланием (бессвязное бормотание и заклинание духов).
К возбуждающим и галлюциногенным веществам относятся табак, грибы, пейот, наркотик ЛСД. В качестве психоделики в Сибири предпочитали гриб Amanita muscaria – красный мухомор, который употребляли в засушенном виде. В Южной Америке наиболее сильнодействующими считаются кактус пейот (К. Кастанеда) и йаге (М. Харнер).
Бурятский шаман В. Хагдаев знакомит автора книги с обрядом призывания духа Байкала
Бубен является одним из главных атрибутов шаманского культа. Его хранили в вертикальном положении и следили, чтобы он оставался живым, чтобы дух не покинул его, чтобы отверстие на коже бубна не затянулось. У шаманов высокого уровня посвящения могло быть много бубнов. Чужим бубном пользовались редко, если такое случалось, то его предварительно обязательно очищали дымом, сжигая в огне богородскую траву, можжевельник или пихтовую кору – жодоо, взятую с живого дерева со стороны восхода солнца. Бубен, показавший свое бессилие при лечении больного (если больной умер), становился непригодным для дальнейшего использования.
Наличие шаманского костюма с железными подвесками, изображающими зверей и птиц – помощников шамана в его путешествии, было необязательным условием для вхождения в состояние онго. Опытный шаман высокого посвящения мог совершать путешествие в другой мир за утраченной силой без использования бубна и без костюма. У современных бурятских шаманов не сохранились старинные костюмы, и свои обряды они выполняют сейчас в национальных костюмах или даже в современной одежде.
Для обрядов, кроме привычных шаманских атрибутов, могут использоваться необычные камни: небесные камни (буудал – «метеориты»), нефрит, кварц. Предметы силы, используемые в шаманской практике, бережно хранятся завернутыми в материю в потайных местах, чтобы никто не мог случайно их увидеть. Шаман считает, что надо знать историю вещи – вот почему магические предметы необходимо найти самому в чистой местности. Настоящий шаман собирает их всю жизнь. «Когда вы гуляете по лесу или бродите по диким местам, ищите предметы для шаманской работы. Те, которые чем-то привлекают вас, могут обладать силой. Предметы силы нельзя показывать посторонним и говорить об этих предметах, иначе они могут утратить эту силу».[24]
Желаемые изменения в результате обряда могут произойти мгновенно при правильном применении магических сил, при проведении обряда прирожденным шаманом с предметами, наделенными волшебной силой, в очищенном пространстве или в определенных священных точках, при строгом соблюдении ритуала и точной формулировке заклинаний. Важны место проведения обряда, время суток и года, сила и чистота магических предметов, вера присутствующих, связь с духами и богами. Среди своих пациентов шаман в первую очередь выделяет людей, верящих в силу шаманизма. Помощь таким людям, особенно с душевными расстройствами, бывает наиболее эффективной. Автор книги «Дух шаманизма» Роджер Уолш, рассматривающий шаманизм с точки зрения психотерапии, отмечает эффект плацебо – действие веры в шаманизм, когда любое средство эффективно при условии, если пациент верит в то, что оно сработает.
Шаманское путешествие по своей сути аналогично опыту яркого сновидения, которое в настоящее время принято называть термином «осознанный сон». С точки зрения тибетского буддизма пространство, по которому путешествует йог в своих сновидениях, считается построениями ума. Однако шаманы больше веруют в реальность мира духов и не соглашаются, что их яркие сновидения и общение во время сна с
