Первый смысл заключается в том, что тот, кто осознает всемогущество Бога — то, что его замысел и его исполнение суть одно, — сам становится истиной.

Второй смысл утверждения Нанака в том, что только Он сам Себя знает. Человек истины может знать только самого себя. Мы не способны познать Бога, потому что мы не знаем ни Его прошлого, ни Его будущего. И Он никогда не будет завершен: Он переходит от одного завершения к другому, а не от незавершенности к совершенству. Его завершенность переходит в иную, большую завершенность, в большее совершенство.

Первый смысл открывает нам человека истины как того, кто осознал всепроникающее могущество Бога. Во втором смысле, человек истины понимает, что он может познать только самого себя, потому что Бог не достиг еще полноты и не может быть изведан полностью.

Составляя список всех дураков, на первое место нужно поставить человека, который заявляет, что познал Бога или может описать Его. Нанак говорит о Нем, потому что говорить о Нем чудесно, при этом мы впадаем в состояние экстаза, говорить о Нем — медитация. Когда вы говорите о Его воле, ваше сердце расцветает, в нем рождается радость и проливаете я нектар.

Но если кто-нибудь считает, что возможно полностью описать Бога, он величайший дурак. Мудр тот, кто знает, что Его описать нельзя.

Нанак говорит о Нем, потому что само Его имя — источник блаженства. Он упоминает Бога по любому поводу, потому что от этого так радостно! Кажется, что ему больше не о чем говорить. Заявить эту тему — значит, постучать в Его дверь, а когда вы говорите о Нем, дверь открывается. Вы обращали внимание, как мать говорит о своем новорожденном ребенке? Когда и с кем бы она ни говорила: с соседями, с гостями, с продавцами в магазине, она говорит всегда только о нем.

Влюбленный постоянно говорит своей любимой о том, как он любит ее, что она — прекрасная, единственная, другой такой нет. Как ему повезло, что она есть у него! Любимая не может понять, почему же он говорит все время одно и то же. Любовь нарастает, становится сильнее от постоянного повторения. Как пчела жужжит, летая вокруг цветка, так и любовь обретает звук рядом с любимой.

В обычной жизни происходит все то же, что и в божественной любви, но в другом масштабе; однако результат одинаков в обоих случаях. Потому-то Нанак и говорит постоянно о Боге то же самое. Если вы никогда не любили, это покажется вам глупым и будет вас раздражать. Джапджи можно выразить в трех словах: Эк Омкар Сатнам. Что еще говорить? Но так приятно, так радостно говорить о Нем! Если в вас родится это переживание, вы тоже почувствуете, как сладко, как нежно Его имя.

Так нам советует рассудок: зачем повторяться? Но сердце желает повторения, снова и снова. Сердце не может понять этого 'все то же самое'. И когда сердце повторяет, оно погружено в нектар Его имени. Чем больше сердце повторяет, чем больше мы теряем себя в экстазе. Это похоже на жужжание пчелы, но это можно понять, только если у вас уже есть то самое переживание.

В самом конце Нанак напоминает нам, что не надо потакать себе и хвастать тем, что мы-де знаем Его или можем описать Его свойства, предъявляя этим лишь доказательство своей глупости. Но если в постоянном пении Ему хвалы вы утратите свое 'эго', вы будете мудрейшим из мудрых. Если же, говоря о Нем, вы усиливаете свое 'эго', если вы думаете 'Кто же еще может знать то, что знаю я?' — тогда вы точно величайший из дураков!

Есть такая суфийская история: