активно подавлять. Нужно лишь выпрямить позвоночник, так, чтобы вся энергия потекла бы вверх. Та же самая энергия, что питает сексуальные желания, становится энергией брахмачарьи, целомудрия. Вся разница лишь в том, течет ли она вниз, от седьмых врат к природе и земле, или вверх, через седьмые врата, навстречу с
Человек, упражняющийся в искусстве неподвижного сидения, вскоре обнаруживает, что его собственное тело обеспечивает ему тысячи различных опытов, ощущений. Вес, что написано в 'Йога-Сутре', можно узнать, наблюдая за собственным телом. Можно и не читать Патанджали вовсе, хотя, вообще говоря, его полезно читать по ходу практики, только чтобы удостовериться, что вы не сбились с правильного пути. При погружении в себя вы не один раз столкнетесь с пугающими переживаниями и засомневаетесь: правильно ли то, что происходит с вами? Сравнение личного опыта с зафиксированным в писании может оказаться очень полезным. То- то и то-то происходило с другими людьми, происходит с вами, и, скорее всего, произойдет еще с кем-нибудь в будущем.
Священные писания — это свидетельства об опыте аскетов-подвижников. но подлинное знание приходит только через личный опыт, а не через чужие слова.
Нанак говорит:
Чтобы достичь полного освобождения, индусу требуется омыться в шестидесяти восьми святых местах. Эти святые места отмечены на карте Индии, но в действительности они означают шестьдесят восемь точек в теле, через которые должно подняться сознание. Точки на карте — всего лишь символы; к сожалению, индусы, странствуя от одной географической точки до другой так, будто это не символы, а реальность, потеряли восприятие жизни. Есть такое присловье: 'Набери воды в Ганге и сделай подношение этой водой в Рамешваре'. Это означает, что энергию следует взять в одной точке тела и переместить в другую, — это и есть святое паломничество. А что мы делаем? Мы всерьез таскаем воду из Ганга в Рамешвару!
Карта внешнего мира была символическим воплощением внутреннего мира. Психологические и энергетические структуры человека очень тонки, и, чтобы полнее и ярче выразить их, была разработана внешняя символика; но, приняв символы за реальность, мы сбились с пути.
Символы никогда не бывают истиной, они лишь намекают на нее. Они — указатели на пути, вот почему Нанак говорит: через шравану обретается истина и достигается счастье и знание, а также добродетель омовения в шестидесяти восьми святых местах. Достигнув безмолвия, вы ощутите, что вы сами, ваше тело несет некие знаки святости, точки через которые вы соприкасаетесь с истиной. И тогда вам уже не надо ломать голову над тем, что есть истина, потому что вы будете воспринимать истину напрямую. До тех пор, пока вы думаете, существуют мысли, концепции, но не истина. Истина — это опыт. И, если вам удалось обрести его, то зачем думать дальше?
'
Как-то раз мулле Насреддину довелось так крепко выпить, что он боялся возвращаться домой. Ему нужно было придумать что-то в свое оправдание, но ничего не приходило в голову, и он продолжал бесцельно шататься по улицам. Было уже очень поздно, когда к Нему подошел полицейский, и грозно спросил: 'Что ты здесь делаешь в такое время? Быстро отвечай, а не то я отведу тебя в участок!'. 'Если бы у меня был ответ, — сказал на это мулла — я бы давно отправился домой'.
Мысли — это дурная привычка, не дающая нам ответа. Если бы вы получили ответ, вы бы давно уже оказались дома. Почему вы бесцельно бродите в темноте ночи? У вас нет ответа, объясняющего смысл и цель вашей жизни. Настоящий ответ можно найти только в состоянии без-мыслия.
Нанак говорит: счастье и истина — через шравану; и только через шравану, мы достигаем самадхи.
Если вы только слушаете, то возникает состояние медитации. Без медитации вы не можете слушать. В чем смысл медитации? Медитация существует только там, где ум бездействует, там, где прервался внутренний диалог.
Только лишь слушая, слепой находит дорогу, нищий становится королем, а вы достигаете глубин безграничного! Мышление подобно ложечке, а вы пытаетесь измерить ею океан! Слушать — означает войти в океан. Дна океана можно достичь, лишь погрузившись в него, а, не измеряя его чайной ложкой.
Однажды Аристотель, греческий философ, прогуливался по морскому берегу, погрузившись в раздумья. Внезапно он наткнулся на человека, который, выкопав ямку в песке, пытался наполнить ее морской водой, черпая ее ложкой. Заинтересовавшись, Аристотель спросил: 'Брат, что ты делаешь?'
Незнакомец ответил: 'Если ты не слепой, то сам все видишь. Все ясно, как день: я пытаюсь перелить море в эту ямку'.
Аристотель рассмеялся и сказал: 'Это ли не сумасшествие?! Можно ли вычерпать море ложкой и ложкой же наполнить яму? Зачем тратить свою жизнь на столь бессмысленное занятие?'
Рассмеявшись в ответ, человек ответил: 'А я-то думал, что сумасшедший — ты, ведь разве не ты был занят тем, что наполнял бесконечность из ложки своих мыслей!' Говорят, что потом Аристотель пытался разыскать этого человека, но это ему так и не удалось.
Незнакомец был прав: как крошечны наши мысли, и насколько необъятно бытие! Как вы можете измерить эту необъятность своей ложкой? И куда вы ее поместите? Вселенная — велика, а ваша голова такая маленькая… Посмотрите на ваши руки: они такие короткие, далеко ли они дотянутся? Вы занимаетесь
