Нанак говорит: 'Слушайте и забудьте о грехах, забудьте о зле'. И как только вы услышите, — так новая сутра, новый свиток вашей жизни, — откроется новый путь Новая искра зажжет огонь, в котором сгорят все ваши грехи. Ваше прошлое превратится в пепел, как только вы замолчите.

Что такое грех? Что вы делали всю вашу предыдущую жизнь? Вы полностью отождествлялись с вашими мыслями, постоянно воплощая их в действиях, и это — грех. Отступите от ваших мыслей, и действия распадутся, 'делатель' исчезнет, а все свя <и с прошлым порвутся. Тогда вы осознаете, что прошлое было только сном. В бесконечной цепочке воплощений вы действовали, движимые иллюзией действия. В день, когда пропад. иот иллюзии, наступает конец действию.

Люди не смогут понять Нанака, если будут придерживаться обычного убеждения, что каждый отдельный грех можно уничтожить соответствующей добродетелью. Но если бы это было так, то вам вы бы никогда не освободиться. Вы грешили в бесконечной череде жизней, и где же гарантия, что в ходе компенсации вы не будете больше грешить? Если невозможно порвать эту цепочку, освобождение также не возможно.

Ваши грехи разворачиваются в бесконечной череде жизней. Если Бог — это торговец или судья, который настаивает на искуплении каждого греха, будет ли этому конец? Допустим, что все ваши нынешние поступки безупречны, но и тогда вам потребуется бесконечность, чтобы исправить прежние. А как вы можете быть уверены в то, что вы будете совершать только хорошие поступки? Святые, отшельники следуют другому способу подсчета, потому что они говорят, что проблема не в грехе, но в основе греха, в его корнях.

Скажем, поливали дерево пятьдесят лет. Теперь вы решили, что вам придется лишить его корни воды на пятьдесят лет и оно засохнет? Но дерево выросло, оно больше не нуждается в поливке; его корни пьют влагу непосредственно из почвы. Обрубите корни, и дерево умрет тотчас же. Но если обрывать листок за листком, то дерево не умрет и за сорок лет. Не успеете вы сорвать один лист, как на его месте появятся два новых. Нет, обрывая листья и ветки, вы только подстригаете дерево. Точно так же вы не можете уничтожить грех добродетелью. Искорените один грех, — и четыре новых дадут побеги.

Постарайтесь ухватиться за корни. Наши действия — это листва, а смысл того, что мы делаем, — в корнях. Прекратите действовать, и дерево тотчас же высохнет, потому что его главным источником является наша деятельность. А научиться искусству искоренять действие можно, наблюдая. Станьте свидетелем, и вы познаете шравану.

Нанак воспевает это неповторимое и удивительное великолепие! Он говорит: 'Оставайтесь в молчании и слушайте'. В те моменты, когда вы слушаете, вы уже перестаете быть деятелем. Слушая, вы становитесь пассивны, поскольку вы бездействуете, чтобы слушать, что само по себе действием не является.

И тут мы подходим к самому интересному. Чтобы видеть, необходимо открыть глаза. Уши же всегда остаются отрытыми. Вам не нужно ничего делать, чтобы слышать. Когда вы смотрите, вы в каком-то смысле совершаете действие, но нельзя сказать, что вы действуете, когда слушаете. Кто-то говорит, а вы сидите без движения и слушаете; вы пусты и пассивны; вы в бездействии. Вот почему даже наблюдая, вы не познаете той славы, что познается слушающим, и отсюда — особое внимание к шраване.

Махавира говорит о самъяк шраване, искусстве правильно слушать, которое особо выделял Будда. Нанак считал, что слышать — это величайшая благодать. Здесь нет места для действия. Никто не может реально присутствовать в этот момент. Если вы безмолвствуете, кто еще может участвовать в этом? Моменты безмолвия сопровождаются одиночеством, в котором голос перестает звучать, так как нет никого внутри. Если появляется мысль, вы следуете за ней, а если нет мыслей, то и вас — нет. Поскольку 'эго' — это определение для некоторого количества мыслей, следовательно, шравана обозначает состояние отсутствия 'эго'.

Нанак говорит, что одной шраваны достаточно, чтобы познать пути йоги и секреты человеческого тела. Это очень важно. Западные врачи не в состоянии понять, откуда и каким образом на Востоке появилось знание о человеческом теле и его секретах. На западе развитие хирургии было вызвано по большей части тем, что христиане не сжигали умерших. Поэтому всегда хватало мертвых тел для вскрытия.

Индуисты, напротив, сжигают покойников, и их тела никогда не подвергаются расчленению. Как же тогда Восток получил знание человеческого тела? Ведь на Востоке не существовало никаких возможностей для этого: ни трупов, ни научного развития, ни инструментов, ни технологии. Но, несмотря на все это, Восток обладает совершенным знанием анатомии. В связи с этим ведутся многочисленные исследования и споры. Но сутра Нанака раскрывает эту тайну.

Только шравана позволит вам овладеть приемами йоги и познать секреты тела. Когда вы становитесь пустыми и сосредоточиваетесь на самом себе, вы начинаете видеть свое тело изнутри. Сейчас все, что вы можете увидеть, — это кожа. До настоящего времени вы бродили вокруг вашего дома, не пытаясь преодолеть внешние стены. Поэтому вы никак не могли узнать, что находится внутри.

Только изнутри вы начинаете видеть всю совокупность различных систем организма. Вы станете обладателем уникального опыта, когда войдете во 'дворец' и увидите его внутреннее великолепие. Это происходит в тот момент, когда вы проникаетесь спокойствием и безмолвием, когда разум не ставит перед вами никаких задач. Ведь разум является дверью во внешний мир, и когда эта дверь открывается, вы выходите наружу, и все, о чем бы вы ни подумали, связано с тем, что вас окружает: богатством, женщиной, домом, машиной, славой, положением в обществе. Все, о чем вы думаете, находится вне вас.

Поэтому, как только вы прекращаете думать, вы покидаете внешний мир и концентрируете всю свою энергию внутри. Теперь вы восседаете на своем собственном троне и впервые обозреваете ваши собственные владения. И только теперь вы осознаете что ваше тело вовсе не такое уж маленькое, как могло бы показаться. Оно является моделью безграничной вселенной, всего сущего. Вот почему Нанак говорит, что только тот, кто овладеет искусством слушать и погрузится в безмолвие, вслушается в свой внутренний мир и будет внимать своему собственному телу, познает все секреты своего тела вместе с искусством йоги.

Все, что Патанджали пишет в 'Йога-сутре', происходит именно из знания его собственного тела, а не чьего-либо чужого. И его открытия до сих пор никто не смог опровергнуть. Следовательно, все приемы йоги родились из опыта познания собственного тела.

Я приведу несколько примеров. Если вы успокоитесь, вы увидите, что поменяется ваш дыхательный ритм. Как только прекратится поток ваших мыслей, изменятся дыхательные движения, а когда мысли возвратятся, восстановится прежний дыхательный ритм. Если вы сможете запомнить ритм вашего дыхания в состоянии покоя, то сможете легко войти в это состояние, всего лишь сменив дыхательный ритм. И это — ключ к одной из тайн человеческого тела.

Когда вы обретаете абсолютный внутренний покой, ваш позвоночник принимает положение перпендикуляра к поверхности, на которой вы сидите. Это происходит само собой, при условии, что человек здоров и не слишком стар. Поэтому, если вы хотите умиротворения, зафиксируйте свой позвоночник под углом в девяносто градусов. Так постепенно йог овладевает опытом познания того, что происходит внутри него.

По мере того, как вы будете продвигаться в вашем развитии, вы почувствуете, как по вашему хребту поднимается энергия. Это будет ощущаться, как интенсивное тепло, струящееся по позвоночнику.

Волны энергии поднимаются все выше и выше внутри вас, и вы наполняетесь радостью, которая растворяет и вымывает прочь боль и уныние. А когда энергетические волны поднимаются еще выше, все низменное и скучное отпадает от вас и остается далеко внизу, в долине, а вы оказываетесь как бы на вершине высокой горы. Теперь вы высоко, а туман повседневных тягот и пустой болтовни остался далеко внизу.

Вот почему позвоночный столб называют Меруданд, или столб Меру, а Меру — это космическая гора, ось мироздания. Считается, что поднявшийся на вершину своего 'столба Меру' достигает тех же высот, что и вершина космической горы.

Правоверный индус никогда не стрижет прядь волос на макушке: это последняя вершина, седьмой портал, из которого личная энергия уходит в бесконечность. Когда ваша энергия начнет течь через седьмой портал, то вы достигнете брахмачарьи, целомудрия. Не нужно ничего делать специально, чтобы достичь брахмачарьи, когда бы ни возникло сексуальное желание, не следует его