будет умереть, поэтому необходима смерть и, значит, тот, кто ее принесет. Между рождением и смертью пройдет какой-то период времени, и, значит, нужен также защитник, охранитель. Так и есть: Брахма порождает, он создатель, Вишну — защитник, а Шива — разрушитель. Электрон, нейтрон и протон обладают теми же функциями: один защищает, другой дает жизнь, а третий вызывает уничтожение.

Бог Единый превращается в троих, а потом делится на бесконечное количество частей. Если мы хотим достичь Господа, мы должны сначала сократить бесконечность до трех; а затем этих троих нужно слить воедино и в конце концов превратить в одно целое. Это путешествие в обратном направлении, словно по водам Ганга к Ганготри[20] — к самому первоисточнику.

Таким образом, многих нам нужно сконцентрировать в трех. Трое — промежуточный финиш. За тремя стоит один.

Простой человек блуждает во множествах. Как много у него желаний, как многого он ждет — не сосчитаешь! И каждое желание переплетается с таким количеством других желаний, что это становится похожим на дерево с густой листвой. Надеждам и мечтам человеческим несть конца. И нет способа осуществить их все. Сколькими вещами обладает человек! Он проводит столько приготовлений и приобретает такой багаж! Но даже если у вас будет все, чего вам хотелось, это не принесет удовлетворения. Чем больше приобретений вы делаете, тем больше блуждаете среди разнообразных предметов и вещей этого мира, все более удаляясь от Единого. А чем дальше вы от Единого, тем мучительней ваши страдания — подобно тому, как тьма все больше сгущается вокруг, если вы уходите все дальше в сторону от источника света, пока вы не окажетесь в полной темноте.

Блуждать во множествах означает иметь огромную дистанцию между вами и Единым. Все мы во множествах. Того, кто пришел от множества к Троице, мы зовем ищущим Бога. Он в середине пути. А того, кто от Троицы смог прийти к Единому, мы называем обретшим Бога. Он достиг того места, откуда в самом начале пребывал Бог.

Попробуем разобраться в этом еще глубже. Как свести все множество к трем? Способ для этого есть — стать свидетелем. Лишь наблюдая за своими желаниями, по не получая наслаждения от их воплощения, вы становитесь свидетелем. Если вы испытываете желания и реализуете их, вы потеряете себя во множестве. Являясь просто их свидетелем, вы сможете превратить множество в троицу. Что бы вы ни делали, не вовлекайте самою себя в свои действия. Наблюдайте за всем как бы со стороны, и в один прекрасный день вы вдруг увидите, что троица наконец возникла! Первое — это наблюдатель, второе — мир разнообразных предметов и вещей, который отныне предстает в виде гигантского экрана с двигающимся изображением. Множества больше не существует. А между этими двумя объектами находится способность видеть. Таким образом, есть то, на что смотрят наблюдатель, или свидетель, и способность видеть. Вы превратили множество в троицу.

Взрастив в себе свидетеля, вы становитесь искателем Господа. Это состояние саньясина. Перейти от множества к троице — саньяса. Что бы вы ни делали, не давайте свидетелю спать. Идя по дороге, принимая пищу, надевая рубашку, даже страдая от недомогания или боли, или выиграв в лотерею — в любой ситуации не давайте заснуть свидетелю в себе. Никогда не упускайте из вида его внутренний образ.

Потерять состояние свидетеля можно по двум причинам: став тем кто получает наслаждение, или тем, кто делает. В тот миг, когда вы произнесете: 'Я совершил это', свидетель будет утрачен, и яд самонадеянности начнет свое черное дело. Вы станете уже другим человеком.

В состоянии опьянения вы превращаетесь в другого человека; остаться прежним невозможно. Пребывание в состоянии опьянения — единственное различие между саньясином и мирянином, ибо что может пьянить сильнее, чем зелье под названием 'эго'?

Все прочие дурманы через какое-то время проходят, а воздействие 'эго' продолжается от рождения к рождению. Вы изо всех сил пытаетесь избавиться от него — но оно опять встает прямо перед вами. Вы пытаетесь убежать от него — но оно преследует вас, словно тень. Вы придумываете тысячи уловок — но оно по-прежнему ходит за вами по пятам. Вы прибегаете к смирению — а оно продолжает суетиться внутри вас.

'Эго' — коварнейший из дурманов. Состояние свидетеля есть пробуждение, в то время как 'эго' означает, что вы спите. Как только вы начинаете делать то, чего требует ваше желание, как только начинаете наслаждаться этим, вы погружаетесь в сон, и вас охватывает оцепенение. Превратившись в свидетеля, вы начинаете пробуждаться, и сознание возвращается к вам.

Как только проснется сознание, множество исчезнет, и останется только троица: то, что вы осознаете; тот, кто осознает; и взаимосвязь между первыми двумя. Индусы называют это трипути. Тот, кто постиг трипути, и есть саньясин; он с головой уходит в свои религиозные практики. Чем дольше вы остаетесь с этой троицей, тем меньше блуждаете во множествах, пока не наступает такой момент, когда множество попросту более не образуется, а есть лишь только три вещи; и тогда вы всегда будете в состоянии свидетеля. Вы вдруг поймете, что троица исчезла, а разум успокоился. Вам откроется, что наблюдатель, наблюдаемое и взаимосвязь между ними — все это единое целое.

Именно поэтому повторяет Кришнамурти: 'И наблюдатель есть наблюдаемое'.[21]

Однако это высшая стадия. Сначала же, посредством длительной практики, перекрываются все пути образования множественности, мир перестает существовать, и остается только троица. Затем вы постепенно начинаете осознавать, что эта троица — единое целое. Зная это, вы понимаете, что тот, кто видит, и то, что он видит — одно целое. Потом пропадает и связь между ними, ибо взаимоотношения между наблюдателем и тем, за чем он наблюдает, возможны только в том случае, если они существуют по отдельности. Но когда остается только одно, никаких взаимосвязей быть не может. Поэтому промежуточная связь уничтожается.

Это похоже на путешествие — путешествие в обратную сторону, в сторону единого целого. Вы становитесь Богом. Когда вы растворялись во множествах, вы были миром. Тримурти находится между ними. Вот о чем говорит Нанак в этих сутрах.

Нисхождение происходит от одного к трем и от трех к множеству; но сколь далеко вы бы ни были от Единственного, вам не дано преступить Его законы, Его волю. Неважно, на сколь мелкие части вы разобьетесь, насколько растворитесь во множестве — Он внутри вас. Если Его нет в вас, то и вас быть не может. Блуждая, можно уйти очень далеко. Можно заблудиться, но нельзя зайти так далеко, чтобы невозможно было вернуться; роковой черты, за ко горой нет пути назад, не существует.

Поэтому нет людей, которых нельзя было бы спасти. Даже если человек пал в самые дальние глубины греха, он не безнадежен. Говоря словами религиозного знания, нет болезни, которую нельзя было бы вылечить, от которой не нашлось бы средства. Излечить можно все духовные недуги. Вы не можете уйти так далеко, чтобы не суметь вернуться.

Куда бы вы ни пошли — везде Он. Как бы далеко вы ни ушли — это Он идет с вами. Даже в грехе вам нужна Его помощь, ведь это Он дышит вместе с грешником, Он бьете я в его сердце. Можно уйти далеко, очень далеко. Можно забыть Его, но потерять Его невозможно никак.

Итак, вы спрашиваете: 'Как нам искать Его?'. Но вопрос ваш неправильный, ибо вы никогда Его и не