оснований предполагать, что ум в средней степени одаренного человека имеет одной из своих составляющих что-то схожее или идентичное с той Реальностью, которая субстанциональна для многомерного мира; однако когда этот ум подвергается определенному серьезному воздействию, божественная стихия, из которой он, по крайней мере частично, состоит, становится явственной, причем не только для самого этого ума, но и – через свое отражение во внешнем поведении – для умов других. Лишь в физических экспериментах мы можем обнаружить сокровенную природу материи и ее потенциальные возможности. И только в психологических и моральных экспериментах – сокровенную природу ума и его потенциальные возможности. В обычных обстоятельствах жизни среднего человека эти возможности ума остаются латентными, непроявленными. Если мы захотим реализовать их, нужно будет выполнить определенные условия и подчиниться определенным правилам, действенность которых доказана эмпирически. – то же касается немногих профессиональных философов и писателей, то нет никаких доказательств того, что они делали что-либо значительное по соблюдению условий, необходимых для обретения непосредственного духовного знания. Когда поэты или метафизики говорят о непосредственной теме Вечной Философии, то, как правило, говорят не основываясь на собственном. опыте. Однако во все эпохи были такие мужчины и женщины, которые избирали для себя путь соблюдения этих условий, и несомненным фактом является то, что им удавалось достичь непосредственного знания. Эти немногие оставляли нам свои сообщения о той Реальности, которую им удалось почувствовать и которую они пытались выразить в той или иной системе мысли. Факт наличия у них такого опыта говорит о том, что у них был не только этот опыт. Имевшим знание Вечной Философии 'из первых рук', в непосредственном опыте окружавшие их люди, знавшие об этом, давали названия 'святых', 'пророков', 'мудрецов' или 'просветленных'… Мы ограничимся здесь рассмотрением лишь некоторых аспектов этой традиционной психологии – наиболее важных, наиболее подчеркивавшихся всеми представителями Вечной Философии и, добавим, в наименьшей мере являющихся психологичными. Для учений, которые, как это показано в этом разделе, относятся в большей мере к аутологии, чем к психологии, – к науке не о личностном Эго, а о вечной Сущности (Self) индивидов и тождестве (или, по крайней мере, близком родстве) этой сущности с Божественной Первоосновой. Основанное на непосредственном опыте тех, кто выполнил условия, необходимые для обретения такого знания, это учение наиболее лаконично и четко выражено в санскритской формулировке 'тат твам аси' ('ты есть То') – Атман, имманентная вечная Сущность, единая с Брахманом, Абсолютным Принципом всего существования; и конечной целью всякого человеческого существа является открытие этого факта для самого себя и нахождение Того, кто только и существует на самом деле. В такой же мере, в какой Бог – во всех вещах, в такой же мере Он и за пределами всех вещей. В такой же мере, в какой Он внутри, в такой же мере Он и снаружи. Мейстер Экхарт Только то, что трансцендентно, полностью иное, может быть имманентным и не подверженным изменениям, возникающим в процессе становления всего того, в чем это трансцендентное пребывает. Вечная Философия учит о том, что желанным и необходимым является найти духовную Первооснову всех вещей не только внутри собственной души, но и в глубине всего окружающего мира, а также за пределами и мира, и души, в трансцендентном инобытии этой Первоосновы – на 'небесах'. Поскольку Бог присутствует везде, то Он присутствует и в тебе, в глубочайшей, наиболее центральной части твоей души. Естественные органы чувств не могут уловить Бога или твое единство с Ним; более того, внутренний дар понимания, воли и памяти может быть по настоящему достигнут только после постижения Бога, но это не может быть местом, где обитает Бог в тебе. Но здесь есть корень твоей глубины, из которой все эти способности возникают, как линии из центра или как ветки из ствола дерева. Эта глубина и называется первоосновой, или самым глубоким дном души. Эта глубина –единство, вечность (я едва не сказал 'бесконечность') души. Эта глубина так бесконечна, что ничто не может наполнить ее или успокоить ее кроме бесконечности Бога. Уильям Лоу Этот отрывок показывает то противоречие, о котором мы уже говорили выше; но это, конечно, не настоящее противоречие. Бог внутри и Бог снаружи – это лишь два абстрактных понятия, которые могут быть любопытны для их понимания и выражения в форме слов. Но те факты, к которым относятся эти понятия, не могут быть реализованы и пережиты иначе, кроме как 'в глубочайшей и самой центральной части души'. И это истинно в такой же мере для 'Бога внутри', как и для 'Бога снаружи'. Но если два абстрактных понятия могут быть реализованы (говоря метафорически) в одном и том же месте, то тогда сущностная природа реализации Бога внутри должна качественно отличаться от реализации Бога снаружи, и тогда и первое и второе отличается от реализации Первоосновы как одновременно присутствующей и внутри и снаружи – как сущности воспринимающего и в то же время (согласно Бхагавадгите ) как того, 'чем пронизан весь этот мир'. Человек, стремящийся познать это 'То', которое есть 'ты сам', может пытаться сделать это одним из трех способов. Он может начать пытаться заглядывать все глубже в себя, и в процессе 'умирания до самой сущности' – сущности смысла, сущности воли, сущности чувства – прийти наконец к постижению своей глубочайшей Сущности, Царства Божьего, которое внутри. Иной путь начинается во внешнем существовании и состоит в попытке постичь сущностное единство этого существования с Богом, его единство с другим человеком или его единство с самим собой. Или же, наконец (и это, несомненно, лучший путь), человек может искать подходы к предельному 'Тому' одновременно и внутри и снаружи, пока не придет в непосредственном переживании к постижению Бога как в конечном счете принципа своего собственного 'Ты' и всех других 'ты', одушевленных и неодушевленных. Полностью озаренное человеческое существо знает, как пишет Уильям Лоу, что 'Бог присутствует в глубочайшей и наиболее центральной части его собственной души', но этот человек является в то же время одним из тех, кто по словам Плотина: …смотрит на все вещи не в процессе из становления, а в Бытии и видит все их во всех других вещах. Каждое существо содержит в себе весь мыслимый мир. Таким образом Все есть повсюду. Каждый является этим Всем, и это Все – в каждом. Человек не перестает быть этим Всем в каждый момент настоящего. А когда он перестает быть индивидуальностью, он снова возвышается до того, что пронизывает собой весь мир. Это то в большей или меньшей мере скрытое интуитивное восприятие единства, которое является основой и принципом всего того многообразия, которое является источником философии. И даже не только философии, но и естественных наук. Вся наука, как говорил Мейерсон, является сведением многообразия к единству. Находя Божественное Единое как внутри себя, так и за пределами нас, мы находим внутреннее подтверждение все того же по разному выраженного в разных понятиях единого принципа. Философия Упанишад появляется снова, развитая и обогащенная, в Бхагавадгите и получает окончательную систематизацию в IX веке н.э. у Шанкары. Учение Шанкары (одновременно и теоретическое и практическое, как это было во всех вариантах Вечной Философии) наиболее полно выражено в его трактате Вивека-Чудамани. Нижеприведенные цитаты взяты из этого лаконичного, не являющегося техническим руководством трактата: 'Атман – это то, что пронизывает всю Вселенную, но его не пронизывает ничто; что озаряет собой все вещи, но само не может быть озарено никакими вещами…' 'Природа единой Реальности может быть познана только лишь чисто духовным восприятием человека; она не может быть узнана от какого-либо пандита (ученого человека). Это подобно тому, как луну можно увидеть только своими собственными глазами. Как можно познать ее с помощью других людей?..' 'Освобождение не может быть достигнуто только лишь с помощью восприятия тождества индивидуального духа со всеобщим Духом. Освобождения не достичь ни с помощью Йоги (физических упражнений), ни с помощью Санкхьи (спекулятивной философии), ни практикой религиозных церемоний, ни обучением…' 'Болезнь не вылечивается одним лишь только произнесением названия лекарства, а принятием этого лекарства. Так и освобождение достигается не произнесением слова 'Брахман', а только лишь непосредственным переживанием Брахмана…'
