Язычество представляло собой политеистическую религию. Оно развилось на основе родоплеменных культов, которые, в свою очередь, формировались в зависимости от рода деятельности того или иного племени. Различия в верованиях были препятствием для реального объединения древнерусских земель.
Высший уровень сакральных персонажей восточные славяне называли словом «богъ». Основа этого слова (*bogъ) и его значение испытали иранское влияние. В нем, в частности, присутствует представление о доле, наделении богатством (или, напротив, лишении его — «убогость»).
Наиболее надежным источником для воссоздания языческих верований восточных славян является сообщение о так называемой первой религиозной реформе князя Владимира Святославича из «Повести временных лет», относящееся к 980 г. Владимир первым почувствовал необходимость унификации религиозных культов для объединения страны и «поставил кумиров на холме, вне двора теремного: Перуна деревянного (а голова его была серебряной, а усы золотые) и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».
Здесь мы находим упоминание, судя по всему, важнейших восточнославянских божеств. Собственно, кроме имен богов, перечень ничего не дает. Однако и этого достаточно, чтобы сделать некоторые выводы об их происхождении и функциях. В анализе имен историку помогает лингвистика, в определении функций — компаративистика (сравнение с сакральными системами других народов, прежде всего соседних восточным славянам), а также этнографические данные, собранные в XIX–XX вв. на территориях, населенных потомками восточных славян.
Первым в ряду упомянут Перун, имеющий близкие аналогии у балтских племен (например, литовский Перкунас) и в позднем белорусском фольклоре. Речь, видимо, идет о боге-громовнике, отдельные черты которого можно различить в народном образе христианского Ильи-пророка. Судя по месту, которое Перун занимает в перечне, и по тому, что его идол украшен драгоценными металлами, Владимир отводил ему господствующее положение. Это дало основание для предположения, что Перун был небесным патроном князя и дружины. Такую гипотезу подтверждает и то, что в индоевропейской традиции бог грозы связывался с военными функциями и считался покровителем воинов.
Гораздо сложнее обстоит дело с Хорсом и Симарглом. Они, бесспорно, являются иранскими божествами. Хоре, видимо, был солнечным божеством. Это следует из этимологии имени, которое возводится к иранской основе и означает «сияющее солнце». Аналогом Симаргла может выступать иранский Сэнмурв — сказочная птица, похожая на грифа (или полусобака-полуптица), которая почиталась как божество. Как и почему они попали в языческий пантеон Владимира, сказать трудно. Интересно, что в апокрифических и учительных произведениях Древней Руси Хоре обычно упоминается рядом с Перуном. Часто именем Хорса заменялось имя славянского Велеса (Волоса) — бога, известного по неоднократным упоминаниям в других источниках и связанного, видимо, с земледельческими работами (возможно, поэтому он и не попал в число божеств, «официально» признанных Владимиром).
Центральное место в перечне 980 г. занимают Дажьбог и Стрибог. Функции их определяются по косвенным основаниям. В славянском переводе греческой «Хронографии» Иоанна Малалы Дажьбог (буквально «бог-наделитель, наделяющий долей») отождествляется с Солнцем. Причем Солнце называется сыном Сварога — бога огня (Иоанн Малала соотносил его с древнегреческим Гефестом), не упоминающегося в летописном перечне. Судя по всему, имена Дажьбога и Хорса в некотором смысле синонимичны. Имя же Стрибога (от глагола *stьrit — «простирать, распространять») предполагает образ богатства, которое распределяется среди тех, кто просит о нем. Таким образом, есть основания противопоставлять и в то же время сближать функции Стрибога и Дажьбога как даятелей — распространителей доли, блага. Более конкретных и развернутых выводов материал источника сделать не позволяет.
Наконец, в числе богов, введенных Владимиром в 980 г. в общерусский языческий пантеон, мы встречаем единственное женское божество — Мокошь. Вероятно, она была богиней плодородия.
Из всех божеств, упомянутых в источниках, только Волос, Мокошь и Перун достоверно принадлежат к архаическому (балтославянскому) слою. Прочие реконструкции персонажей восточнославянского языческого пантеона, встречающиеся в популярной литературе, являются слабо обоснованными гипотезами, причем многие из них можно с полным основанием отнести к так называемой кабинетной (выдуманной) мифологии.
Крещение Руси. Первые христианские миссионеры появились в Киеве в 70–80-е гг. IX в. По всей вероятности, это стало следствием большого похода на Византию, совершенного восточными славянами в 860 г. Взять штурмом Константинополь им не удалось. Однако опасность нового нападения для византийцев оставалась вполне реальной, поэтому одним из средств его предотвращения греки избрали обращение противников-язычников в свою веру. Через какое-то время, видимо, и произошло первое крещение князей и их окружения. Точнее о факте крещения какой-то части Руси можно говорить лишь после 944 г. В тот год между Русью и Византией был заключен договор, который скрепили клятвой: в константинопольской церкви Св. Ильи клялись его соблюдать крещеные представители рода русского, клятву Перуном давали некрещеные.
Первым правителем объединенной Руси, принявшим христианство, была княгиня Ольга. В ее княжение в Киеве было создано 60-е архиепископство константинопольского патриарха. Однако ввести христианство в качестве официальной религии Ольге не удалось. Христианская вера оставалась частным делом отдельных людей.
Вместе с тем старые божества не могли оправдать, объяснить и сделать священными новые отношения, которые складывались между людьми на Руси. Они не давали возможности князю раз и навсегда утвердить господство, сделать его законным в глазах собственных подданных.
Владимиру пришлось искать новые духовные основания для своей власти. Этой цели как нельзя лучше отвечали монотеистические религии, последователи которых верили в единого бога. Такие религии в то время достаточно широко распространились в мире, в том числе в соседних с Русью
