этой волне, хоть маленькому свойству высшего мира.
Ни один каббалист до нашего времени не мог описать эту методику постижения, то есть изменения человека в себе, внутреннюю работу человека, не мог создать учебник, занимаясь по которому человек привлекает на себя максимум окружающего света.
По этим двум частям Каббалы – внутренняя работа и наука Каббала – то, что мы условно называем «статьи» и ТЭС (так это разделяется у Бааль Сулама), ни один каббалист до него не смог ничего сделать, потому что души еще не были развиты для того, чтобы в себе это все реализовывать. И только Бааль Сулам смог это сделать.
Он так и говорит: «Я удостоился этого не потому, что я особенный, а потому что я живу в таком поколении, в котором это можно раскрывать. Хотя я и обычный каббалист, но поскольку я нахожусь в таком поколении, то мне дана уникальная возможность сделать для этого поколения то, что не смогли сделать мои великие Учителя».
Вопрос: Низший должен настроиться, как бы, на определенную частоту ближайшей к нему высшей ступени. Это что значит – что высший себя снижает до той частоты, которую может воспринять низший?
Естественно, что высший понизил себя до наинизшей ступени. С мира Бесконечности через все миры Творец, или высший свет, постепенно «одевался» во все более сильные фильтры, чтобы приблизить себя к нашему наинизшему состоянию.
Мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот» или в «Введение в науку Каббала», что происходит деградация, понижение, регрессия ступеней света, их нисхождение от мира Бесконечности, постепенное ослабление света, вплоть до нашего мира.
Между высшим и нашим миром существует махсом, над махсомом находится минимальное качество высшего света, то есть самое маленькое альтруистическое свойство. Если мы, будучи в нашем мире, сможем каким-то образом уподобиться – не уподобиться еще, а захотеть уподобиться этому свойству, – то этого будет достаточно для того, чтобы мы действительно перешли махсом, то есть получили это свойство.
Мы ни в коем случае не можем из нашего мира достигнуть даже самого минимального свойства отдачи. И на ступенях всей этой лестницы от нашего мира до мира Бесконечности, где бы мы ни находились, мы не можем сами, своими силами подняться от одной ступеньки к другой. Всегда это связано только с желанием. Как только в нас возникает желание полностью оставить свою форму, свое свойство и принять на себя свойство более высокое, свойство отдачи, – тогда с нами это и происходит.
Творец производит с нами эту работу, а в наших силах только пожелать это сделать. Пожелать – это тоже не в наших силах. Мы это можем сделать только за счет окружающей среды, как Бааль Сулам описывает в статье «Свобода воли».
Хотя для толкования науки Каббала можно воспользоваться помощью внешних наук, так как они все заключены в науке Каббала, но лучше всего она разъясняется при изложении параметров высшего мира в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием.
В прошлые века, в средневековье и раньше (начиная с 13-14 века и до 16-17 века), был период, когда каббалисты пытались объяснить высший мир через наш мир. Это выглядело так: «Вот смотрите, у нас есть пять пальцев. Почему пять пальцев? Потому что так-то устроено наверху». То есть по правилу: «из низшего научимся высшему».
Можно пользоваться и всеми остальными ветвями в нашем мире, в том числе науками, искусствами, всей деятельностью человека и вообще всей природой, чтобы изучать таким образом высший мир – снизу-вверх. Но это не эффективно, потому что человек в таком случае не может оторваться от этих образов.
А ведь нам для того, чтобы изучать высший мир надо именно оторваться от картин нашего мира. Для чего это нам надо? Если мы не изучаем высший мир, не желаем каким-то образом соприкоснуться с ним, быть там, – мы не вызываем на себя излучение Ор Макиф (окружающего света), а это самое главное.
Поэтому дело не в том, как изучать – снизу-вверх, сверху-вниз – важно, чтобы мы изучали высший мир без связи с нашим миром, понимая при этом, что он – корень нашего мира. Он оторван от нас, но оттуда сможет на нас снизойти особая энергия, называемая Ор Макиф.
Прежние способы изложения Каббалы, когда объяснялся наш мир, и из нашего мира следовало объяснение высшего мира, – создавали трудности, и занимающимся было тяжело вызвать на себя Ор Макиф. В наше время, когда у нас есть такой мощный источник Ор Макиф, как ТЭС, уже нет никакой необходимости пользоваться прежними интерпретациями. И действительно, все остальные учебники по Каббале, относительно ТЭС, имеют небольшую силу. Поэтому нам стоит заниматься только по этому учебнику, для того чтобы вызвать на себя Ор Макиф.
А вторая часть Каббалы, говорящая о внутренней работе человека, – это статьи и письма Бааль Сулама. Они уже только вспомогательные, для того чтобы прийти к правильному намерению в изучении ТЭС.
Мы изучаем просто устройство высшего мира, и именно в таком виде, в котором описал его нам Бааль Сулам.
Бааль Сулам – первый, разъясняющий науку Каббала в соответствии с корнем и ветвью, причиной и следствием, и изучаемое по его методике раскрывает понимание всех каббалистических источников.
Изучая Бааль Сулама, мы сами видим, какие следствия есть в нашем мире из того, что мы изучаем в высшем мире.
Вопрос: Кто преподавал языком Пятикгижия и когда?
Есть много настоящих, хороших книг, которые написаны каббалистами, принадлежавшими определенным поколениям, работавшими в определенную эпоху и создававшими свои труды именно для своего поколения.
Кроме особых каббалистов, таких, как Ари, рабби Шимон, Моше, остальные каббалисты писали в том стиле, который для их поколения был приемлем. И даже такие великие каббалисты, как например, Рамхаль, делали именно так. Основная часть его трудов написана в виде диалогов. Сегодня это не принятый стиль изложения, почти нет книг, написанных таким образом. И нам трудно читать текст в такой форме. А тогда это было очень популярно. И каббалисты это использовали.
Сегодня же Бааль Сулам для нас – самый приемлемый и по своей величине, и по своему стилю изложения, и по своему разбору текста – по всему.
10.2.2. Постижение науки Каббала .
1. Постижение науки Каббала происходит пониманием текста: подобно тому, как наш мир находится перед исследователем, но тот должен проявить много усердия, чтобы понять этот мир, несмотря на то, что видит все своими глазами.
То есть понимать текст необходимо. Что значит: «понимать»? Механически понимать, знать то, что написано. Я не знаю, о чем написано на самом деле, – откуда я могу знать, что скрыто за этими словами.
Но я пытаюсь максимально приблизить к себе этот текст, при этом я стараюсь ни в коем случае не допустить, чтобы он вызывал во мне какие-то овеществленные образы. И тут возникает, как бы, противоречие: «А как же тогда я могу его себе представить, адаптировать, подставить под себя?».
