ощущения высшего мира, начало ощущать только этот мир, который стал представляться единственно важным, определяющим все существование человека. Только этот мир, а за ним нет ничего, никаких управляющих сил – ничего больше нет. Вот так вдруг представилось, и это называется крушением Храма, изгнанием из высшего мира.

А затем, естественно, и дети, и последующие поколения уже развивались и воспитывались в абсолютном отрыве от высшего мира, от ощущения Творца. И заменили внутренние, каббалистические, духовные действия по управлению мирозданием на механические ритуальные действия.

Бааль Сулам пишет об этом в притче о человеке, оказавшимся в далекой стране и забывшим о своем доме (как мы – оказались в этом мире, забыли о высшем мире, не знаем, что было с нами, – а ведь все мы были когда-то в другом состоянии, и оно записано в наших решимот, в нашем духовном гене), пока случайно не попадает ему в руки книга о чудесной далекой стране, и он начинает вспоминать, что, наверное, он оттуда. Так и все мы должны возвратиться к восприятию высшего мира.

Изучая Каббалу, читая об этом, мы постепенно начинаем ощущать, что относимся к тому миру, что мы должны вернуться к состоянию ощущения того мира, и постепенно возвращаемся.

Вопрос: Если сказано: «Ани АВАЯ ло шинити» – Творец неизменен, а «Я» человека – это смесь Малхут и Бины, то есть часть Творца, то как же в человеке, может что-либо измениться?

«Ани АВАЯ ло шинити» – имеется в виду, что Творец не меняет своего отношения к творению, и само творение, т.е. все, что создано четырьмя стадиями прямого света, остается навсегда, и отношение Творца к этому вечно. Иначе изменилась бы сама структура АВАЯ. Это с одной стороны. С другой стороны, в том, что ты сказал, и есть источник изменения, потому что «Я» человека – это смесь Бины и Малхут.

Надо сделать так, что бы они одновременно максимально реализовывались – и Бина и Малхут, не подавляя друг друга в своих естественных свойствах. Желание Малхут – насладиться, желание Бины – отдать. Эти два свойства должны быть одновременно полностью реализованы, то есть, не подавляя себя, творение должно стать подобным Творцу.

Тогда оно станет действительно равным рядом с Творцом – когда в нем будет и Бина и Малхут на 100% реализованы. Что это значит? Это значит, принять от Творца всю Его методику, всю Его систему, всю Его мысль, Замысел отношения к творению (что значит – Бина), и воплотить это на самой же Малхут, – как и Он это делает.

Адаптировать это на себе – является задачей человека. Что же тут не изменяется? Тут Имя не меняется, здесь меняется наше отношение, то есть мы хотим стать в этом подобными Творцу. У нас есть Бина и Малхут. Малхут на сегодняшний день – это все наши эгоистические желания. Бина в нас – это устремление к Творцу.

Мы чувствуем, что нам чего-то не хватает, мы еще не знаем, что это устремление к Творцу, но чего-то нам уже не хватает. И вот мы должны эту точку в сердце – Бину – в себе развить, чтобы она стала превалирующей над всем остальным желанием. Когда это произойдет, тогда будет называться, что мы прошли махсом.

Это все зависит от нас, это и есть наука Каббала – развивать Бину над Малхут, а потом развивать Малхут. Сначала развиваем точку в Бине, когда мы эту точку разовьем выше наших эгоистических желаний, – мы проходим махсом, делаем Цимцум на свои эгоистические желания. Затем эту точку мы развиваем до ГЭ, потом начинаем работать с АХАПом, все время делая на него Цимцум.

Мы развиваем ГЭ от нуля до их полного значения, при этом одновременно развивается АХАП от нуля до его полного значения, только мы на него делаем все время Цимцум. А затем, когда мы закончили ГЭ, мы начинаем АХАП понемногу добавлять к ГЭ, получается АХАП дэ-алия. И у нас образуется гадлут. Не ГЭ, а весь парцуф. И все это является уподоблением Творцу.

Значит, когда мы исправляем ГЭ, в нас уже раскрываются эгоистические свойства – АХАП, потому что кли не может раскрыться наполовину – только ГЭ. АХАП тоже раскрывается. 10 сфирот должны раскрываться каждый раз на любом уровне, только мы из этих 10 сфирот выбираем то, с чем можем работать, а то, с чем не можем работать, отсекаем и отодвигаем пока в сторону, делаем на это Сокращение.

До настоящего времени ни один ученый-каббалист не смог раскрыть пути, с помощью которого можно было бы заниматься наукой Каббала публично, всем народом, и объяснить характер каждого слова. Только последний каббалист 20 века – Й.Ашлаг (Бааль Сулам) смог открыть и объяснить в своих трудах путь к Цели творения, подходящий для всех. Этот путь называется «Путь облачения».

Раскрытие этого пути не является заслугой Бааль Сулама, а обусловлено развитием нашего поколения, его готовностью к полному исправлению. Проблема состоит в том, что если в нашем мире какой-то ученый или просто человек рассказывает нам об увиденном, то мы можем приблизительно это себе представить или построить себе какую-то модель того, что он видел или открыл.

Потому что есть у нас общность ощущений, понимания, осмысления, есть общность чувств, есть общее представление о мире и его деталях, и во всем можно найти какое-то подобие тому, что я где-то видел и узнал.

Поэтому мы можем в нашем мире писать книги, рассказывать о самых сложных вещах самым простым людям, и они, естественно, в каком-то уменьшенном масштабе смогут это понять.

Но мы говорим о том, что ни разу не было испытано человеком, – нет никакой возможности уподобить нашему миру такие образы, которые в нем не существует. Как же это передать? Передать это практически невозможно. Но тогда получается, что наука Каббала – только для тех, кто находится в высшем мире. А для тех, кто находится в нашем мире, из высшего мира передать ничего нельзя? Кое-что можно и необходимо передать, потому что без этого находящиеся в низшем мире не смогут никак добраться до высшего мира.

Как же это сделать?

Для передачи информации из высшего, духовного, мира существует четыре языка. Три из них метафорические – это язык Библии, Сказаний и Законов. Все они говорят о том, как устроен высший мир, какие там существуют законы, что должен сделать человек для того, чтобы войти в ощущение высшего мира. Но язык этот очень сложен, он понятен только тем, кто находится уже в высшем мире, а остальные воспринимают его буквально, как язык сказаний, истории или законов нашего мира.

Язык Каббалы, четвертый язык – очень сложный. Хотя он предостерегает человека поменьше представлять себе неправильные образы, то есть не овеществлять духовное, но с другой стороны – он, все-таки, совершенно сухой и непонятный в нашем мире тем, кто еще не испытывал никаких ощущений высшего мира.

Главная задача каббалиста – передать путь, по которому должен подниматься человек, постепенно осваивая высший мир в себе, перестраивая свое кли, постоянно настраивая себя – как прибор – все более точно на ощущение высшего мира, пока наконец-то не настроит так, что уловит ту частоту, ту волну высшего мира – самую низшую – которая ближе всего к нему. Пока человек не настроит себя так, он должен следовать точной методике и в учебе, и в работе над собой.

И вот эта настройка – проблематична. Она не могла быть реализована в прошлые века, потому что человечество еще не было к этому готово, души еще не созрели, и поэтому не было внутренней готовности производить эту работу, настраиваться на свойство высшего мира.

Настраиваться на ощущение высшего мира – значит, настраиваться на его качество, то есть подгонять свои свойства под свойства высшего мира. Как радиоприемник подстраивает свою частоту под частоту волны, которая находится вне его, так человек должен настраивать свое свойство, свое альтруистическое качество, свое устремление, пока оно не станет подобным хоть в чем-то тому, что есть в