нашему обыденно­му описанию мира, – этот способ известен под названием «не-делание» (или «не- деяние»). Обыденное описание ми­ра заставляет нас вести себя в соответствии с присущими ему терминами; таким образом, все наши действия оказы­ваются эманациями упомянутого описания мира и одно­временно направлены на его воспроизведение. Эти действия суть то, что мы называем «деланием» (или «деянием»). В сочетании с питающим их описанием мира они образуют самовоспроизводящуюся систему. Любое не совпадающее с миром действие является формой «не-делания».

Не-делание прерывает поток описания, что в свою очередь приостанавливает созидание мира известного. Не-делание – тот посредник, который открывает путь к неизвестной стороне реальности и нас самих. Иными словами, оно обеспечивает доступ к нагвалю – мы го­ворим о нем, как об «отделенной реальности», а если речь идет об отдельном человеке – как об осознании другого «я».

Поскольку не-делание, практикуемое как осознание правой стороны, позволяет нам прикоснуться и к граням осознания левой стороны, то систематическая практика не-делания создает все новые точки такого соприкоснове­ния. Мало-помалу это может позволить нам приблизиться к объединению двух способов осознания, в результате че­го может появиться «целостность самого себя».

Следует иметь в виду и другой аспект. Все, о чем мы говорим, ссылаясь на собственное «я» (эго), является эле­ментом усвоенного нами описания.

Данное обстоятельство приобретает особое значе­ние, если мы осознаем, что эта часть описания прико­вывает нас к определенным формам бытия и поведе­ния. Хотя эти формы кажутся абсолютными и жестко определенными, они могут быть остановлены или полно­стью прекращены, открывая перед нами неограниченные возможности в том, чем мы можем стать и что мы можем делать. Следовательно, приостанавливающее поток опи­сания не-делание есть открытая дверь к свободе и путь к изменению себя.

Не-деланием собственного «я» мы прерываем поток описания собственно персоны, освобождаемся от заклятия эго, – которое только и хочет, чтобы ему верили, будто только оно и представляет собой единственную реаль­ность, – и оказываемся способными распознать свою ис­тинную природу, природу энергетических полей, свобод­ных и текучих. С этого момента мы можем открывать самих себя заново – намеренно и добровольно; мы обретаем способность по-новому отвечать на новые ситуации, ежемоментно возникающие вокруг нас.

Тенсёгрити – система магических движений, раз­вивающих осознание. Они позволяют человеку быстро накопить значительное количество свободной энергии и обрести осознанный контроль над своим энергетичес­ким телом.

Многие годы Карлос Кастанеда и его спутницы в маги­ческом путешествии Кэрол Тиггс, Флоринда Доннер-Грау и Тайша Абеляр по настоянию своего учителя дона Хуана Матуса отбирали самые эффективные из магических дви­жений, которым их обучали маги из партии дона Хуана и сам дон Хуан.

С годами все отобранное было систематизировано ими и тремя женщинами-стражами их магической группы – Кайли Лун дал, Рейн Мюрез и Майи Мюрез – в виде це­лостной самодостаточной технологии психоэнергетическо­го тренинга, получившей название тенсёгрити.

В 1993 году Флоринда Доннер-Грау, Кэрол Тиггс и Тайша Абеляр вместе с тремя стражами по заданию Кар­лоса Кастанеды начали открытое преподавание системы тенсёгрити. Первые семинары были проведены в 1993– 1994 годах в Рим-Инститьют, Аризона, в Акохи-Фармс, Мауи, Гавайи, а также в Исаленском институте, Биг Сюр, Калифорния.

Поскольку примерно в то же время Карлос Кастанеда по определенным причинам снял до того ни разу не нару­шавшийся тридцатилетний запрет на публикацию каких бы то ни было фото– и видеоматериалов, по системе прак­тики тенсёгрити на каждом из семинаров проводились ви­ деосъемки.

Первые видеоматериалы по тенсёгрити появились в продаже в феврале 1995 года в книжном магазине «Фе­никс» в Санта-Монике, Калифорния. Затем был отснят специальный учебный видеофильм. В нем женщины-стра­жи в деталях демонстрируют технику двенадцати базо­вых движений тенсёгрити – первой части системы маги­ческих движений, достаточно подробно объясняя действие и энергетическую подоплеку каждого элемента.

Начало раскрытия миру людей практики тенсёгри­ти – не просто значительное событие. Это – очередной прорыв к вершинам Духа, еще один шаг в новое качество осознания.

Когда мы читаем в некрологах «Умер Карлос Кастане­да…», правильно ли мы понимаем смысл слова «умер» или же мы вкладываем в это понятие то, что обычно в него вкладывают окружающие нас люди?

В большинстве духовных традиций человек, достиг­ший просветления (если говорить в терминах восточных традиций), сохраняет осознание после смерти, а его физи­ческое тело остается в этом мире. Так произошло, напри­мер, с индийским мастером 20 века Ошо Раджнишем, так умерли Будда, основатель джайнизма Махавир, право­славный святой Сергий Радонежский. Однако в некоторых традициях такой ценный ресурс, как тело, на Земле не ос­тавляют. В конце своего пути практикующий реализует Тело Света: он объявляет о том, что через семь дней ум­рет; его закрывают в комнате или палатке, а на восьмой день там обнаруживают только волосы и ногти.

Многие традиции говорят о воплощениях, на могиле Раджниша написано: «Никогда не рождался, никогда не умирал. Только посетил эту планету Земля между 11.12.31 и 19.01.90». Не все люди могут достичь реализа­ции за одну жизнь, тот же Раджниш помнил свое преды­дущее воплощение, в котором ему не хватило трех дней до просветления.

Традиция Кастанеды перевоплощения не признает, равно как не признает и возможности сохранить осозна­ние, оставив физическое тело умирать в этом мире. Согласно учению индейских магов, человеческое существо, рождаясь, получает осознание в качестве «аванса» от без­личной могущественной силы, которую маги образно на­звали Орлом. В течение жизни человек развивает это осо­знание, обогащает его своим опытом. Когда приходит смерть, Орел забирает себе его осознание вместе с накоп­ ленным опытом и впечатлениями. Поэтому у каждого из нас только две возможности: либо мы умираем и Орел по­глощает наше сознание, либо мы встаем на путь воина, чтобы иметь «кубический сантиметр шанса иметь шанс» достичь абсолютной свободы, или, другими словами, сго­реть в огне изнутри. Так произошло с учителем Кастане­ды, доном Хуаном Матусом, с его учителем, с учителем его учителя…

Кастанеда говорил: «Я хотел бы обрести целостность, чтобы покинуть этот мир таким же способом, которым это сделал он (дон Хуан), но нет никакой гарантии». Если Кас­танеда действительно умер, это означает лишь то, что он не смог реализовать свой «кубический сантиметр шанса». Для тех, кто практикует техники, описанные в книгах Ка­станеды, ездит на семинары по тенсёгрити, ничего не из­менилось – каждый из нас может иметь шанс, но не мо­жет иметь гарантий.

Вот, что известно о смерти Кастанеды.

Карлос Кастанеда, автор 12 книг, посвященных уче­нию шаманов Древней Мексики, 27 апреля 1998 года умер в своем доме в Вествуде (Лос-Анджелес) от рака печени; его тело было кремировано, а прах отправлен в Мексику – такова официальная информация. Сооб­щение об этом появилось в печати («Лос- Анджелес Таймс», «Нью-Йорк Тайме» и др.) 19 июня, т. е. спустя почти два месяца.

Кастанеда и две женщины-воина его магической группы: Тайша Абеляр (автор книги «Магический пере­ход») и Флоринда Доннер-Грау (автор книг «Сон ведь­мы», «Шабоно», «Жизнь в сновидении») – покинули этот мир, сохранив осознание. Об этом заявила одна из выслеживательниц энергии – так