РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ
Нуждается ли вера в Бога в подкреплении хорошими аргументами для того, чтобы быть рациональной?
Может быть, и нет. Некоторые люди утверждают, что им не нужны никакие аргументы, ибо они непосредственно переживали истинность Его существования. У них есть личный опыт Бога.
Трудно оценить опыт такого «переживания», ибо этот опыт не связан с каким-то одним верованием. Католики видят Деву Марию. Индусы видели Вишну. Римлянам являлся Юпитер. Древние греки видели Зевса. Даже многие атеисты утверждают, что имеют опыт переживания сверхъестественного (хотя и не Бога). Сам факт наличия у людей столь странных и часто противоречащих друг другу переживаний — переживаний, которые всегда соответствуют их собственной религиозной вере (никто, например, не слышал о том, чтобы католику являлся Зевс), уже говорит о том, что к таким «откровениям» нужно относиться с осторожностью.
Следует к тому же учесть, что по крайней мере некоторые из этих религиозных переживаний вызваны, как сейчас доказано, физиологическими причинами. Например, знаменитое переживание прохождения через «тоннель» и света в конце, испытанное людьми, находящимися на грани смерти, вызвано кислородным голоданием (которое обычно и создает состояние эйфории и образ тоннеля). Его можно вызвать у летчиков во время испытаний на центрифуге (можно видеть выражение «блаженства» на лицах летчиков как раз перед тем, как они теряют сознание).
Тот, кто верит, что пережил встречу с божеством, может верить в это. Но такое переживание нельзя рассматривать как аргумент в пользу веры.
ВЕРОВАНИЕ
Многие атеисты утверждают, что аргументы «за» и «против» теизма, рассмотренные здесь, не имеют никакого значения. Вера в Бога, говорят они, это не вопрос разума, а вопрос верования. Вы не можете не верить.
Здесь все-таки следует внести ясность относительно того, какая именно вера имеется в виду. Хотя многие люди объявляют себя верующими, они не всегда при этом подразумевают, что их вера не требует никакого рационального обоснования. Они полагают лишь, что, хотя существует много хороших оснований для веры в Бога, этих оснований недостаточно для строгого доказательства. Они допускают, что существование Бога не может быть доказано.
ВЕРОВАНИЕ, РАЗУМ И ЭЛВИС ПРЕСЛИ
Разговор о «веровании» приводит еще к одной ошибке. Допустим, я утверждаю, что «верю» в существование Бога. Если под этим я понимаю только то, что существование Бога нельзя доказать, то могу считать мою веру разумной — даже более разумной, чем атеистическая альтернатива.
Действительно, теист, провозглашающий свою простую и истинную «веру», редко считает, что его вера неразумна. Она, например, отличается от веры в то, что Элвис Пресли жив: смерть Элвиса была ненастоящей, и он продолжает жить в каком-то укромном месте. Очень немногие теисты согласились бы с тем, что их вера в Бога не более разумна, чем вера в то, что Элвис жив. Теист, без сомнения, указал бы на то, что вторая вера очевидно иррациональна и абсурдна, ибо нет никаких свидельств в ее пользу, и очень многое свидетельствует о противоположном.
Однако является ли вера в Бога менее иррациональной и абсурдной? Как я уже сказал, мой беглый обзор распространенных аргументов «за» и «против» существования Бога, по-видимому, указывает на то, что нет, не является.
Тем не менее, с таким выводом согласились бы очень немногие верующие. Даже те, которые говорят, что они просто «веруют», часто — если все-таки вынудить их объяснить, почему же они веруют, — тихо произносят: «Но ведь мир должен был из чего-то возникнуть, правда?»
Оказывается, что за провозглашением «верования» часто кроются стандартные теистические аргументы (в данном случае — причинный аргумент). Быть может, эти аргументы не сформулированы явно в сознании верующего, тем не менее их присутствие чувствуется. Особенно привлекательны причинный аргумент и аргумент от целесообразности. Большинству из нас требуется затратить большие интеллектуальные усилия, чтобы понять, почему они (по крайней мере в их обычной формулировке) ошибочны. Неудивительно поэтому, что даже тот, кто говорит о «простой вере», часто считает свою веру разумной.
Конечно, вера в то, что Элвис жив, легкомысленна и бессодержательна. Вера в Бога таковой не является: она способна оказывать огромное влияние на нашу жизнь. Нет никаких сомнений в том, что вопрос «Существует ли Бог?» является одним из самых серьезных и важных вопросов нашей жизни. Он доминировал в человеческом мышлении на протяжении тысяч лет. По-видимому, вера в Бога отвечает каким-то сокровенным чаяниям, с которым большинству из нас нелегко расстаться.
Тем не менее остается вопрос: имеем ли мы больше оснований верить в Бога, чем в то, что Элвис жив? Является ли вера в Бога более оправданной? Ответ, по-видимому, должен быть отрицательным. Разговоры о «простом веровании» не могут затушевать этот факт, если это, конечно, факт.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Наш анализ наиболее распространенных аргументов «за» и «против» существования Бога говорит о том, что имеющиеся данные свидетельствуют о том, что Бога нет.
Может быть, некоторые аргументы в пользу существования Бога можно спасти или построить более убедительные аргументы. Допустимо предполагать, что можно как-то решить проблему зла. Тогда можно обосновать рациональность веры в Бога.
Однако существует очень большое «если». Мой вывод говорит не о том, что ошибочно верить в Бога, а о том, что теизм гораздо труднее защищать, чем это кажется многим. Верующие вынуждены заниматься проблемой зла и искать более подходящие аргументы в защиту положения о существовании Бога. Либо они должны признать, что их вера не более рациональна, чем, скажем, вера в то, что Элвис жив.
И первое, и второе отнюдь не легко сделать.
Часто клерикалы любят ссылаться на авторитеты в науке. Дескать, и Ньютон верил, и Паскаль верил, и Эйнштейн — верьте и вы. Но, как известно, имена самой науке по барабану. А если посмотреть на список ученых, которых обычно приводят в пример, то большая их часть трудилась во времена, когда можно было серьезно поплатиться за свое неверие перед церковью. А некоторых ученых православные клерикалы записывают в свои ряды совершенно напрасно.
(А — Л. Кнорина, «Ньютон и еврейская традиция») Всю жизнь Ньютону приходилось скрывать свои взгляды из опасения обнаружить близость к унитаризму — движению противников догмата Троицы, официально запрещённому в 1572 г.
Наоборот, когда горячий поклонник системы Ньютона, математик Уистон (Whiston) открыто и публично выступил с пропагандой возвращения к первобытному христианству и с отрицанием догмата триединства божества, он был изгнан из Кэмбриджского университета как «неисправимый еретик». Характерно, что этот протест против «новшества» христианской церкви у Уистона (как и у Ньютона) шёл рука об руку со слепой верой в непререкаемость Библии. Ньютон, как и Уистон, был теснейшим образом связан с учёными этого протестантского направления; он был одним из их среды.
Унитарии (от лат. unitas — единство), 1) в широком смысле то же, что антитринитарии, 2) в более узком смысле — лишь антитринитарии-протестанты. Они составили начиная с Реформации 16 в. левое, рационалистическое, крыло протестантизма.
Термин «У.» возник в середине 16 — начале 17 вв. и с 1638 был принят самими приверженцами унитаризма. У. наряду с отрицанием догмата Троицы (в котором видят рецидив языческого многобожия) отвергают христианское вероучение о грехопадении, таинства, в том числе признаваемые протестантами (крещение, причащение). У. всегда преследовались и католиками, и ортодоксальными протестантами. Во 2 -й половине 16–1-й половине 17 вв. центром У. были Польша (разновидность У. — социниане), Венгрия, со 2-й половины 17 в. — Англия (но закон о смертной казни У. в Великобритании был отменен только в 1813). С 1-й половины 19 в. наиболее значительным становится движение У. в США (важнейший центр — Гарвардский университет). В 70-х гг. 20 в. более всего У. в США (около 150 тыс.) и Великобритании (около 20 тыс.).
