который способен, как гласит легенда, отделять молоко от воды, означает способность отличать истинное знание от ложного. Павлин олицетворяет в основном мирские знания и искусства, в то время как лебедь – духовные. К груди Сарасвати прижимает лютню – символ искусств, в особенности музыкальных. В руках у Сарасвати – четки, книга и кувшин с водой. Книга является символом науки и учения. Четки и графин с водой – это знаки духовной науки и религиозных обрядов.

Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана самим Брахмой. Увидев свое творение, он был очарован. Когда Сарасвати начала кружиться вокруг Брахмы в молитве, у того возникло страстное желание постоянно видеть ее, где бы она ни была – сзади, сбоку или перед ним. Так Брахма приобрел пять ликов. Сарасвати стала женой Брахмы. В силу того, что Сарасвати – супруга Творца вселенной, она воплощает могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Чтобы показать, что эта разумная сила огромна и абсолютно чиста, Сарасвати изображается, как правило, ослепительно-белой. Также это цвет мира. Одежда, лотос, на котором она сидит, лебедь рядом с нею – белые. Одеяние и внешность Сарасвати олицетворяют чистоту и безыскусность. Спокойный и бесстрастный взгляд богини смотрит на прошлое. Ее способность вспоминать о чем-либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для тех, кому она покровительствует, т. е. для писателей, музыкантов и вообще людей искусства.

Чествуя Сарасвати, прославляют силу мудрости, знаний, книг и музыки. Праздник Сарасвати – богини знания и образования – называется Васанта-Панчами (Басанта-Панчами). Это празднество отмечается каждый год в 5-й титхи (лунный день) лунного месяца Магха. Этот праздник также известен как Сарасвати-Джайанти – День Сарасвати, потому что считается, что Сарасвати родилась в этот день.

Интересно, что именно в этот день индусы учат детей первым словам, поскольку это, благоприятный день, чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения устраивают специальную церемонию в честь Сарасвати. Кроме того, в этот день во время Васанта-Панчами начинается следующий сезон года – приходит весна и наступает новый цикл жизни.

Во многих областях Индии в период Наваратри Богиня-Мать почитается в трех формах – как Дурга, Лакшми и Сарасвати. В этом случае Дурге посвящены первые три дня празднества.

Как и все индуистские праздники, Наваратри несет глубокий духовный смысл. Поскольку сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным, пороки должны быть устранены, а сердце очищено. Именно грозная Дурга, сидящая на тигре или льве, входит в сердце человека и беспощадно уничтожает всю грязь, которая в нем живет.

В течение следующих трех дней Наваратри почитается Великая Богиня в ее созидательном аспекте – Лакшми. Она является воплощением мягкости, гармонии и совершенства. Человек познает ее благосклонность в виде материального и духовного успеха и процветания. В то время как Дурга уничтожает ветхие останки старых пороков, Лакшми дает добродетели. Период Лакшми отмечен развитием божественных качеств – сострадания, бесстрастности (отсутствия страстей), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума. Лакшми обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.

Последние три ночи Наваратри посвящены почитанию богини Сарасвати, которая дарует мудрость. Сарасвати приходит, чтобы сделать людей просветленными, показывая им скрытое: непроявленные силы и потенциальное богатство души. Поскольку Сарасвати – богиня искусств и учености, в эти три дня на алтарях оказываются книги и пишущие предметы. Свой реквизит и инструменты посвящают богине в эти дни музыканты и актеры, а в ряде районов Индии – ремесленники.

Десятый день Наваратри завершается празднованием окончательной победы Великой Богини над всеми демонами.

Смертные женщины в Индии тоже могут стать женами или подругами богов, потому что индусы считают, что женщины по своей природе также обладают божественной силой. Но несмотря на это, не все женщины в индийском обществе пользовались равным уважением и даже правами, особенно до середины XX в. Существовала (да и сегодня существует) особая иерархия, на вершине которой находятся замужние женщины, чьи мужья еще живы и которые успели родить несколько детей. Таких женщин называли сурмангали (благочестивыми). В самом низу шкалы находятся вдовы, которые считаются крайне неблагочестивыми. «Вдову часто принуждают брить голову, и обычно ей запрещают иметь койку или постель; она должна спать на земле или на досках. Она не должна жевать листья бетеля, ей надлежит есть только один раз в день и строго соблюдать все предписанные посты. Она носит лишь белую одежду, не надевая ни запястий, ни украшений на ноги. Она подвергается другим ограничениям и вообще исполняет самую тяжелую работу в семье… Индусы говорят, что вдова – это полумертвец. Ей не следует позволять готовить пищу для семьи… вдове не разрешается поклоняться домашнему божеству и предкам семьи… вдова не должна выказывать какую-либо заинтересованность в имуществе ее умершего мужа», – писал в начале XX века Р. Рассел[31].

Но выше всех стоят храмовые танцовщицы – девадаси (в переводе с санскрита deva – бог и dasi – рабыня). В Европе этих женщин называли «баядерами». Девадаси считаются более благочестивыми, чем сурмангали, по двум причинам. Во-первых, их женская сила соединяется с божественной силой Великой Богини, а во-вторых, девадаси является женой бога и поэтому никогда не станет вдовой. Она считается вечно благочестивой. Девадаси получали специальное воспитание и жили при храмах. Они посвящали себя служению божеству, главным образом увеселению богов танцами. Также они были храмовыми проститутками. Институт «священной», или «храмовой», проституции был известен во многих древних цивилизациях. Эротические танцы и ритуальные совокупления жриц со священнослужителями и паломниками были распространены в храмах Иштар в Вавилоне, Осириса в Египте, Афродиты в Греции, Танит в Карфагене. Половой акт со жрицей считался угодным божеству. Люди надеялись таким образом снискать божественную благодать. Особое значение служению жриц придавалось во время церемоний, которые символизировали оплодотворение земли.

Первые письменные свидетельства о храмовых блудницах в Индии относятся ко II веку н. э. Доступ к этой профессии строго регулировался. Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отец, пожертвовавший дочь храму, мог рассчитывать на благосклонность богов. Часто девушек приводили в храм во исполнение того или иного обета. Иногда причины были более прозаичными – девадаси становились также незамужние взрослые дочери, бывшие для родителей обузой, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд.

Каждая стадия жизни девадаси отмечалась определенными церемониями. Для того чтобы стать девадаси, девочка должна была пройти четыре главных церемонии: ритуальное замужество, клеймение, посвящение в изящные искусства и дебют.

Существовал также некий кодекс поведения, в котором предусматривались правила взаимодействия с другими служителями культа и покровителями – людьми, происходящими, как правило, из высших слоев общества.

Церемонии ритуального замужества удостаивались только девочки в возрасте до девяти лет. Удостоенную этой чести символически выдавали замуж за божество, которому поклонялись в данном храме. Обычно церемония назначалась на благоприятный день и час и проводилась после соблюдения строгих постов. Теперь обычная девочка становилась женой бога, которой всегда будет сопутствовать особый статус. Как жена бога, девадаси всегда считалась целомудренной, сама ее жизнь была священной, а одно лишь ее присутствие считалось необычайно благоприятным.

Вторым обязательным ритуалом была церемония клеймения. Клеймо указывало на то, к какому храму принадлежала девадаси. Также оно было символом вечной связи с храмом, означавшим невозможность прервать служение. Тем не менее, не все девадаси оставались верными храму. Некоторые из них изменяли своей профессии. Они выходили замуж или становились любовницами священнослужителей, богатых вельмож или даже правящих монархов.

Девадаси славились красотой и прекрасными выступлениями. В отличие от большинства женщин, они были образованны и обладали безупречными манерами. Будущие храмовые танцовщицы изучали не только искусство танца, но также игру на различных музыкальных инструментах, вокал, литературу, языки и иногда – живопись. Дебют девадаси, как и все остальные церемонии, назначался на наиболее благоприятный день согласно астрологическому прогнозу. Первое выступление девадаси могло происходить