См. В. Т. Берахот 60Ь. Все подробности в S–B 4.1.208–249. Мы можем допустить, что в I веке эта молитва была предметом споров и, возможно, использовалась исключительно в кругах (конечно, довольно широких), находящихся под влиянием учения фарисеев. Иначе говоря, не стоит думать, будто саддукеи обязаны были ее произносить стиснув зубы во время храмового богослужения.

См. Williams 1999, 91.

Краткое введение в изучение LXX, с описанием сложных проблем в этой области, можно найти в Schurer 3.474–493 (Goodman); Peters 1992. Запланирован целый исследовательский проект по вопросу воскресения в LXX.

latroi («врачи») здесь, как и в Пс 87:11, родились из умозаключения переводчиков LXX, что rephaim («тени») происходит от глагола rapha («исцелять»). Об этом см. Johnston 2002, 129сл.

Cavallin 1974, 103сл.. Ср. также, например, Втор 18:15 (см. ниже, с. 493).

Об этом см., например, Grappe 2001, 51.

Ос 14:6–8.

Один из редких примеров, когда существительное anastasis входит в эту категорию (Плач 3:63); ср. Пс 138:2, где egersis просто означает «мое вставание» в противоположность «моему лежанию».

Третье — это Дан 11:20, где, несмотря на эсхатологический контекст, кажется, слово употреблено в «рядовом» смысле.

См. Calvallin 1974, 104, где приводится цитата из Volz.

LXX 2 Цар 7:12, см. также 2 Пар 7:18.

Иер 23:4, 5, ср. 30:9.

Иез 34:23, ср. ст. 29.

См. NTPG 323сл.; далее неизбежны некоторые повторения в материале, представленном здесь. Kellermann 1979, 81 и в другом месте пытался отстаивать точку зрения, согласно которой «воскресение» во Второй книге Маккавейской — это «переход к небесной жизни», что мне представляется абсолютно неверным прочтением текстов (хотя этому следует и Schwankl 1987, 250–257): «небо» никогда не упоминается как место, где будет происходить воскресение. Примечательно, что, по мнению Perkins 1984, 44, единственно ясное упоминание о воскресении во Второй книге Маккавейской — это 7:11: см. ниже. Относительно Иасона Киринейского (предполагаемый первоначальный автор затем