граждан. Причём эти, пока ещё единичные, случаи регистрируются как в высшем обществе (например, в семье князей Голицыных), так и в среде рядовых граждан (переход в Католичество дьяка Петра Артамонова).
4. Следующий этап я условно обозначил с начала XVIII по конец XIX вв. Открывается этот период приходом к власти Петра I. Царствование российского самодержца было ознаменовано масштабными реформами, а так же преобразованием общественного уклада жителей страны. С Петра Великого начинается период относительной веротерпимости в России. Правда, веротерпимость эта относилась преимущественно к представителям «католических этносов» (полякам, французам, итальянцам и др.). Русским гражданам быть католиками было по-прежнему запрещено. Для католиков – иностранцев начинают возводить католические храмы, строить школы. Существенной особенностью правления Екатерины II в отношении католичества было стремление императрицы подчинить себе управление Римско- католической Церковью на территории Российской империи. С тех пор, связанные с церковной иерархией Католической Церкви на территории Российской империи решает не Папа Римский, а… русский монарх. Такая ситуация сохранялась вплоть до начала XX века. В описываемый период учащаются случаи перехода в Католичество в среде русских дворян, которые, в целях избежать преследования со стороны государства, вынуждены покидать страну. Примечательно то, что эти вынужденные эмигранты, даже находясь на чужбине, не забывали о своей родине и о своих соотечественниках.
5. Данный этап – самый короткий по своему временному отрезку и охватывает период, начиная с 1905 года по 1939 год. В 1905 году император Николай II подписывает «Указ об укреплении начал веротерпимости». Теперь «отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий» [440] . Таким образом, у русских католиков, которые до сих пор вынуждены были исповедовать свою религиозную веру тайно, появилась возможность делать это открыто. Поток людей хлынул из Православия в Католичество. Причём, если раньше католиками в основном становились дворяне, то сейчас Католичество захотели принять представители совершенно разных сословий, в том числе – и духовного. Учитывая же то, что в Российской империи «Закон Божий» был обязательной дисциплиной в школах, а еженедельные походы в православную церковь были обязательны с точки зрения общественного мнения, каждому законопослушному гражданину русской национальности, то, людям, привыкшим жить в Византийском обряде всю свою жизнь, захотелось, даже став католиками, внешне не менять веками сложившиеся устои [441]. Поэтому в России прошёл всплеск переходов православных в Византийский обряд Католической Церкви. Был даже создан Экзархат Восточного обряда, Экзархом которого стал католический священник Леонид Фёдоров. Однако торжество католиков обоих обрядов длилось, увы, недолго. В результате последующих вслед за большевистской революцией в 20-е-30-е гг. гонений на религию в нашей стране, Католическая Церковь в России фактически перестала существовать.
6. Этот этап, длившийся без малого половину века (50 лет) с 1939 по 1991 гг., ничего хорошего католикам не принёс. Во всём СССР в этот период легально действовало только два католических храма – в Москве и Ленинграде, т.к. им был присвоен статус церквей при французских посольствах.
7. Последний, седьмой этап, начинается с крушения советского режима в 1991 году, когда в стране провозглашается свобода совести и свобода вероисповедания и продолжается по настоящее время. За минувшие годы много сделано в деле возрождения Римско-католической Церкви в стране: восстановлены официальные католические структуры, отданы прихожанам (к сожалению, пока ещё не все) чудом сохранившиеся до сего дня здания католических храмов, открыты католические учебные заведения, функционируют благотворительные организации католиков. Католическая Церковь в новой, современной России, с каждым годом растёт и развивается: прирастает новыми приходами, которые, в свою очередь, постоянно расширяются за счёт новокрещённых и новообращённых (присоединённых) прихожан.
Самое главное достижение Римско-католической Церкви на русской земле за последние два – три века заключается, на мой взгляд, в том, что она, постепенно, шаг за шагом, смогла стать из узко-этнической конфессии (церкви для поляков, французов и «прочих иностранцев») истинно Вселенской, наднациональной Церковью и в России. Собственно, какой она и является во всём остальном мире, объединяя под своим крылом «эллина и иудея» – француза и поляка, немца и англичанина, китайца и африканца, русского и итальянца.
В заключение же своей работы я бы хотел сказать несколько слов об отношениях между Католической и Православной церквами в современной России. Исследователи, как в РФ, так и на Западе отмечают: «климат двусторонних отношений (между РКЦ и РПЦ – А.К.) в последнее время заметно улучшился, причем не только на дипломатическом, но и на «низовом» уровне». Современные Церкви Запада и Востока столкнулись с общей угрозой, выраженной во всё возрастающим с каждым годом уровне секуляризации [442] общества. Подобные вызовы эпохи настойчиво требуют католиков дать на них ответ совместно с православными. «Не в соперничестве друг с другом, а в совместных усилиях по восстановлению единства, желаемого Христом, призваны Католическая и Православная Церкви исполнять свою миссию так, чтобы их свидетельство полностью отвечало воле Христа, Который для нас – Путь, Истина и Жизнь – как в делах собственной Церкви, так и в совместных мероприятиях обеих Церквей, в условиях уважения к свободе совести каждого человека и к свободному распределению даров Святого Духа» – заявляют католики – члены созданной Ватиканом комиссии Pro Russia [443].
В XX в. в Католической Церкви «возникли новые формы католической духовности, а также организации монашеской жизни и объединений мирян (католические движения), активно шел процесс возрождения католической мысли. Благодаря таким выдающимся философам, как Ж. Маритен, Э. Жильсон и др., неотомизм [444] стал влиятельным течением современной философии. Новую христианскую философскую концепцию, основанную на теории эволюции, создал священник иезуит П. Тейяр де Шарден. Ряд архитекторов, художников, поэтов, оставаясь верными католической духовности, творцами новых стилей и направлений в искусстве и литературе (А. Гауди, Т.С. Элиот и др.)» [445].
Да, безусловно, до окончательного преодоления всех трудностей в общении между церквами, очевидно, нам ещё далеко. Однако обе стороны как никогда ранее настроены на конструктивный диалог друг с другом, который должен осуществляться с позиций взаимного уважения сторон. Так, например, в Москве в середине 2000-х годов был создан Культурно-просветительский Центр «Покровские ворота», соучредителями которого являются католическая благотворительная организация «Каритас», итальянский католический фонд «Христианская Россия» и минский «Христианский образовательный центр во имя свв. Кирилла и Мефодия». В «Покровских воротах» особое внимание уделяется экуменической дружбе между католиками и православными.
Кстати, Католическая благотворительная организация «Каритас» немало способствует экуменическому диалогу между Церквами, т.к. занимается окормлением не только католиков, но и поддерживает приют для детей с улицы. Сотрудничает с православными приходами в Москве, например: св. Целителя Пантелеймона в Марьино, Всех святых на Кулишках, храма Крутицкого подворья, общины Святого Георгия, храмов Петра и Павла на Солдатской, Космы и Дамиана в Шубине, Сретенского монастыря, а также с приходами Подмосковья и Ярославской обл [446].
В Риме с 1917 года функционирует Папский восточный институт (лат. Pontificium Institutum Orientalium), который занимается изучением восточных церквей и восточнохристианской духовности. В этом институте обучаются, преимущественно, представители Восточнокатолических церквей, однако институт так же открыт для людей любого вероисповедания. Кроме того, как пишет глава Архиепархии Божией Матери в Москве – архиепископ Павел Пецци, «Папский восточный институт остаётся местом встреч для учёных, преподавателей, писателей и издателей – лучших знатоков христианского Востока. Со дня своего основания этот институт содействует распространению знаний о Востоке, а в последние годы он стал важнейшим пространством общения – не только на международных встречах, но и благодаря постоянному пребыванию в нём православных преподавателей и студентов. Насколько важно присутствие православных в Восточном институте, настолько же желательно, чтобы католики появились в важнейших православных университетах» [447].
