беатификации.

На пути своего исторического развития, русское католичество, как и несколько веков назад, сталкивается с одними и теми же препятствиями, которые носят, в основном, не религиозный, а культурно-политический характер и обусловлены вновь возрождающимся антизападным настроениями в обществе. «Два течения – коммунистическое и православно-почвенническое, – иногда конфликтуя, иногда объединяясь, тянут страну к изоляции и стагнации; и оба этих течения видят в католицизме своего заклятого врага. Коммунистическая и националистическая пресса часто пользуется одними и теми же мифами, предрассудками и обвинениями: католический заговор, католическая экспансия, интриги иезуитов» – вот что, по мнению Людмилы Воронцовой и Сергея Филатова мешает России [431] в деле духовного сближения с Западом.

Кто же такие – современные российские католики? Несмотря на то, что Россия – многонациональная страна и в ней проживает огромное количество «традиционно католических» этносов (поляки, итальянцы, французы и др.), бОльшую часть прихожан католических церквей составляют русские люди, у которых часто и вовсе отсутствуют иностранные корни. Как заметил один человек, образование католических приходов во всех уголках России происходит чаще всего по следующей схеме: «группа в основном престарелых российских поляков или немцев обращается в католическую епархию с просьбой прислать священника, но уже через 8-10 лет в возрождённом католическом «этническом» приходе русские уже составляют большинство» [432]. Почему так происходит? Безусловно, какую-то роль в этом играют и внешние факторы – поражающие воображение неоготические шпили католических храмов [433], захватывающая дух органная музыка, завораживающий григорианский хорал. Впрочем, никуда не уйти и от социальных причин – это и «очевидное неприятие нынешней российской действительности с ее экономическим хаосом, политическим одичанием и культурным запустением. Это и неприятие нынешнего состояния российского православия с его национализмом и антиинтеллектуализмом» [434]. Однако, автору этой книги очень хочется надеяться, что на первом месте у желающих осуществить переход стоят всё-таки другие причины. Так как большинство новообращённых католиков представляет собой в России студенчество, а так же пласт мыслящей интеллигенции (работники культуры, преподаватели, научные сотрудники), то, скорее всего (хочется в это верить!), – в Католические храмы этих людей приводит не внешняя атрибутика, а, в первую очередь, вера в Господа Иисуса Христа, и искреннее желание влиться в основанную Им на Земле Святую Вселенскую и Апостольскую Церковь! (А так же подробное и тщательное изучение догматических и богословских вопросов христианской веры, конечно). В любом случае, очевидно, что уже сейчас в РФ начинает формироваться облик русского католика, наделённый особым русским самосознанием и патриотизмом.

Однако причины принятия Католичества гражданами России – это тема уже новой, отдельной дискуссии, поэтому я не буду здесь подробно заниматься этим вопросом, оставив его для другого исследования.

Католическая Церковь в России прошла долгий и трудный путь становления и развития своей деятельности, на протяжении которого, периоды относительного расцвета и благополучия [435] чередовались с периодами полного забвения [436].

На протяжении рассмотренного мною периода времени, как мы с вами увидели, кардинальные изменения претерпела как сама структура Католической Церкви в России, так и непосредственно национальный состав католических общин. Изменилось так же самосознание самих католиков, которые смогли по новому взглянуть на своё место в религиозной жизни России.

Таким образом, в истории Католической Церкви на территории России, я могу выделить следующие исторические этапы:

1. Первый этап условно охватывает период с IX по XII вв. Этот исторический отрезок включает в себя время, начиная с пришествия первых проповедников христианства на русские земли в IX в.; официальное принятие Древней Русью христианства, состоявшееся во второй половине X века; сюда же относится Раскол (Схизма) христианских церквей 1054 года и последующие за Расколом 100 – 150 лет относительного мирного сосуществования на русской земле Латинской и Восточной традиций; заканчивается данный период – временем начала отчуждения между представителями церквей Востока и Запада на территории нашей страны. В самом деле: до Раскола христианская Церковь представляла собой единый организм, управляемый Папой Римским. После же того, как Восточная Церковь отпала от Западной, в первое время, для рядовых мирян, практически ничего не изменилось. Многие из них, в виду отсутствия средств коммуникации, были даже долгое время не в курсе произошедших перемен в церковной иерархии. Тем же, кто всё-таки знал о Расколе, эта Схизма казалось очередной из многих и, по мнению большинства современников, данный раскол церквей должен был быть со временем преодолён. В любом случае – «для русских 10 в. могла быть ясной разница между язычеством и христианством, но откуда шло новое учение в смысле догматическом – это оставалось пока ещё безразличным» [437].

2. Границы следующего этапа я вижу с начала XIII до конца XVI вв. Именно начиная примерно с XIII века, появляются первые признаки отчуждения Древней Руси от католичества. П.О.Пирлинг пишет по этому поводу: «Было бы невозможно указать с точностью, с какого момента началось обособление русских от Рима. Оно совершалось постепенно, шло, усиливаясь незаметно, причём единственным мотивом его являлась иерархическая зависимость Русской Церкви от Византии» [438]. Так же в этот отрезок времени входят отчаянные попытки Рима примерить Церкви-сёстры. Самая известная из этих попыток была предпринята на Ферраро-Флорентийском Соборе (1438-1445). Итогом Собора стало заключение Унии Римской Церкви с Восточной. Правда, в России эта Уния была вскоре отвергнута и признана недействительной. Сюда же мы относим крах и падение Византийской империи под натиском турок в 1453 году. С этих пор руководство Русской Православной Церкви стало избираться непосредственно в Москве, а не в Константинополе, как раньше, а отсюда возросли амбиции российского духовенства и притязания на «богоизбранность» русского народа, выразившиеся, в том числе, в концепции «Москва – Третий Рим». В первой четверти XVI века на Западе происходят волнения, связанные с Реформацией. Католическая Церковь переживает кризис и западным богословам и религиозным мыслителям становится уже не до «Богом забытой» России, находящейся «где-то на окраинах Европы». Впрочем, уже в конце XVI века о России вновь «вспоминают» на Западе и в 1596 году происходит заключение Брестской Унии, отголоски которой мы видим до сего дня в самом факте существования Украинской и Белорусской Греко-католических церквей.

3. Третий период включает в себя 100 лет начинающихся с периода Смутного времени начала 1600-х годов и заканчивающихся эпохой царствования царевны Софьи, регентши будущего первого российского императора Петра I (конец XVII века). Как известно, в период Смутного времени «на Руси царствовали поляки». Но тут не всё так однозначно. Не затрагивая политических предпосылок польской интервенции, я попытался бегло рассмотреть отношение царевича Дмитрия (Лжедмитрия I-го) к религии. Историк С.М. Соловьёв писал по данному поводу: царь «желал соединить церкви… желал внушить русским людям, что дело это не так трудно, как они думали, что нет большой разницы… что в латинянах нет порока, что вера латинская и греческая – одна» [439]. В любом случае, в глазах русского народа «поляки в Кремле» были восприняты как захватчики. После освобождения Москвы от поляков и после прекращения Смуты, долгое время Россия была по собственной воле оторвана от Католического мира. Пока русский царь Алексей Михайлович не обратился в 1670- гг. к Папе Римскому с предложением объединить силы в борьбе против Османской Империи. Так же к этому этапу относятся первые, официально зафиксированные случаи перехода в католичество русских