физической, денежной или людской; их страдания нельзя считать настоящей кшамой.
Далее, давай обсудим пятую: рджутвам — прямота, честность, искренность. Это означает согласие действия, речи и мысли; это относится и к светской, и к духовной деятельности. Это — грань второй добродетели, адамбхитвам.
Шестая — ачарйопасана: почтительное служение духовному учителю. Это поможет учителю полюбить ученика и послужит большой пользе последнего. Но гуру, не достигший должного уровня, приведет ученика к гибели. Гуру должен проливать на ученика милость так же безвозмездно и столь же искренне, как корова питает молоком теленка. Поучения гуру — причина и средство достижения Бога и обретения Освобождения.
Седьмая добродетель — шоучам, чистота — не просто внешняя, но и внутренняя чистота. А что есть внутренняя чистота? Отсутствие привязанности и ненависти, желания и неудовлетворенности, вожделения и гнева, и наличие даиви (хороших, т. е. благих) качеств. Вода очищает тело, правдивость очищает ум, знание очищает рассудок, личность очищается воздержанием и дисциплиной.
Восьмую добродетель называют „стхаирйам“: это стойкость, твердость веры, отсутствие переменчивости и непостоянства. Садхака должен твердо придерживаться того, во что он однажды поверил как в благоприятное для своего духовного прогресса. Он не должен порхать от одного идеала к другому, день ото дня меняя цель. Это также называют „дикша“. Переменчивость — следствие слабости, которую надо тщательно избегать.
Девятая из добродетелей — индрийаниграха: власть над чувствами. Будь уверен в том, что чувства должны служить твоей высшей пользе, а не ты должен служить своим чувствам. Не будь рабом чувств; лучше сделай их своими рабами.
Далее — десятая добродетель, ваирагйам: отречение, отреченность, утрата влечения к звуку, осязаемому, форме, вкусу, запаху и т. д. Чувства устремляются за ними, поскольку те возбуждают их, и какое-то время доставляют им радость. Но чувства не ищут возвышенной дхарма-артха-кама-мокши (религиозности и освобождения). Атму можно открыть, только стремясь к возвышенному.
Одиннадцатая добродетель — анахамкара, отсутствие эгоизма. Эго — место зарождения всех пороков и недостатков. Эгоистический человек не смотрит — правильно или ложно, хорошо или плохо, благочестиво или безнравственно совершаемое; он не заботится об этом, он не знает об этом. Он не ведает о дхарме и нравственности. Он не признает справедливости. Не иметь такого пагубного свойства — значит обладать анахамкарам. Эгоизм — враг под маской друга.
Следующая добродетель зовется джанма-мритйуджара-вйадхи-дукха-дошанударшанам, что означает следующее: сознавание неизбежности череды рождений и смертей, старости и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи происходят с ними так же, как и с другими, они не ищут их причин и путей избежать этого. Это — величайшая тайна, чудо.
Если ты рассмотришь суть проблемы, ты поймешь, что если даже тебе удалось избежать чего угодно, тебе не удастся избежать смерти. То, что человек считает счастьем, в действительности есть только страдание под маской счастья. Итак, пойми истинное положение вещей; поразмысли над ошибками в рассуждении, обманывающем тебя. Тогда в результате отреченность усилится, и благодаря ей ты достигнешь джнаны. Поэтому, о Арджуна, освободись от джанмы (рождения), мритйу (смерти), джара (старости), вйадхи (болезней) и дукха (горя)». Так говорил Кришна, с великой любовью убеждая Арджуну.
Затем Он рассказал об асакти, или анасакти: об отвлечении желания от объектов, об отсутствии стремления к обладанию ими. Желание владеть вещами, которые вы видите, вызвано эгоизмом. «Я должен иметь это», «Я должен быть гордым обладателем этой ценности», — так подсказывает эго. Оно — прочная веревка, привязывающая вас к внешнему миру. Отвлеките ум и относитесь ко всему как к проявлениям славы Господа. Любите все как проявление Его славы, но не позволяйте себе заблуждаться, будто обладание этим сделает вас счастливым. Это — иллюзия. Не посвящайте этому вашу жизнь; используйте это для ваших нужд, когда необходимо, вот и все. Такого рода побуждение к обладанию будет великой помехой в вашем движении к освобождению. Какой бы собственностью вы ни владели, всю ее когда-то придется оставить. Вы не сможете взять с собой в последний путь даже травинку, даже щепотку пыли. Всегда помните об этом, и тогда вы сможете постичь Реальность.
Прежде своего рождения никто не имеет связи с этим миром и его вещами. После смерти все они и все друзья и родственники исчезают. Временное пребывание здесь — лишь игра, происходящая время от времени, урывками. Воистину глупо очаровываться этой трехдневной ярмаркой. Желание оскверняет ум и делает человека непригодным к поискам высшего. Садхаки, ищущие освобождения и осознания, должны освободиться от желания, поскольку, подобно жиру, оно пристает к человеку и трудно устранимо, если с ним соприкоснуться хотя бы один раз.
Затем следует обратить внимание на другую добродетель, саматвастхити: состояние спокойствия, невозмутимого покоя и в радости и в горе, и в процветании, и в несчастье, и в счастье, и в страдании. Это — пятнадцатая добродетель джнани. Бесполезно радоваться или огорчаться успеху и поражению, выгоде или убытку, почету или бесчестию. Принимайте все одинаково — как идущее от милости Бога — как Его прасад. Как вы надеваете обувь, проходя через тернистые места, или берете зонт, чтобы не вымокнуть под дождем, или спите под завесой от москитов, чтобы избегнуть укусов насекомых, так же вооружитесь непоколебимым умом, уверенным в милости Господа, и с невозмутимостью переносите похвалы и осуждение, победу и поражение, удовольствие и страдание. Чтобы мужественно прожить жизнь, это сама- читтатвам, как сказано, очень важно.
Далее, бхакти (преданность) без каких-либо иных мыслей или чувств, ананйа-бхакти. Когда вас охватывает скорбь, вы устремляетесь к Богу. Когда приходит санката (страдание), вы ищете убежища у Господа (Венкаты). Когда счастье возвращается, Он вам более не нужен. Когда у вас лихорадка, чувство вкуса исчезло, а ваш язык ощущает горечь, вы ищете горячих маринадов; но когда температура спала, когда вы снова здоровы, вы уже не хотите тех же самых маринадов. Бхакти (преданность) — это не временное целебное средство. Это — непрерывное созерцание Бога, без иных мыслей или чувств.
Любая деятельность, любые отдых или разговор должны быть насыщены любовью к Богу. Это — ананйабхакти. Затем наступает екантавасам, жизнь в уединении. Человек должен любить быть один. Это не означает пребывание в каком-то уединенном месте, вдали от многолюдья. Это должно быть уединение и молчание в уме; всех обитателей ума необходимо заставить или уговорить уйти. Ум должен быть нирвишайа, лишенным содержания, отвернувшимся от внешнего мира.
Восемнадцатая добродетель, способствующая появлению джнаны, — это отсутствие заинтересованности в обществе людей; иначе говоря, отсутствие желания общаться с людьми, поглощенными мирскими делами. Человек может достичь невозмутимости даже в окружении диких животных; но трудно достичь его среди людей с мирским складом ума. На садхану (духовную практику) влияет общество, которого придерживается человек. Хорошие люди поддержат хорошее в вас, а плохие люди испортят.
Конечно, трудно определить, какой человек хорош, какой — плох, а затем придерживаться хороших. Поэтому рекомендуется избегать людей и сосредоточиться на духовной практике, садхане. Человеческий ум подобен железу: если оно попадет в грязь, оно ржавеет и распадется; если оно попадет в огонь, оно избавится от окалины и станет чистым. Поэтому, если человек вступает в общество джнани, просветленного мудреца, это лучше, чем быть в уединении. Заметьте, что Нарада, сын служанки, стал риши, поскольку попал в общество святых людей; Ратнакара, безжалостный охотник, попал в общество семи риши и стал первым из поэтов, адикави. Плохое общество в высшей степени вредно. Раскаленный докрасна железный шар может причинить больший ущерб, чем огонь; греховного человека необходимо избегать больше, чем самого греха. Садхакам следует быть бдительным в отношении того общества, в котором они находятся.
Девятнадцатая добродетель — «сознавание различия между Атмой и анатмой (Я и не-Я)». Всегда сосредоточивайте ваше сознание на реальности Атмы, откажитесь от тела и чувств как от неистинных и невечных. Атма вечна; поэтому установитесь только в ней, а не в преходящих иллюзиях и объектах. Жизнь — это борьба за победу над заблуждением, настойчиво повторяющая: я — вечная Атма в тебе и во всех. Поэтому сосредоточь свой ум на Мне и сражайся, уверенный в победе.
