Если три гуны — саттва, раджас и тамас — находятся в равновесии, тогда в человеке не будет изменений. Но этого не бывает никогда; они — не в равновесии. Когда одна из них преобладает, а прочие дремлют, тогда Пракрити заставляет человека играть многие роли. Три гуны представляют три аспекта человеческой природы. Раджогуна — это привязанность, порождающая желания и создающая страсть насладиться внешним, „видимым“ миром; она вызывает желание физических и небесных наслаждений. Тамогуна не может понять действительное положение дел, поэтому она легко ошибается и принимает ложное за истину. Она заставляет человека быть небрежным и делать ошибки. Она ослепляет, вместо того, чтобы освобождать. Саттвагуна контролирует причины скорби и горя; она вдохновляет людей следовать путем действительных радости и счастья. Поэтому сосредоточенность на едином, свобода от любой из трех этих гун есть основа чистоты и стойкости.

Если ламповое стекло чистое — то и свет лампы будет ярок. Если же стекло замутнено или грязное — тогда свет, проходящий сквозь него будет тусклым. Но если поставить лампу в глиняный сосуд, темнота останется той же, что и была. Лампа — одна и та же, но ее вместилище, окружение влияет на ее свет. Саттвагуна — это лампа, ясно светящая через прозрачное стекло; раджогуна — закоптившееся ламповое стекло, делающее свет тусклым и недостаточным; тамогуна — глиняный кувшин, и находящаяся внутри него лампа не освещает ничего.

Саттвагуна — это Атмаджнана; раджогуна до некоторой степени загрязнена, как копоть загрязняет стекло и ослабляет свет, и раджогуна также мешает пламени лампы, поэтому оно не светит прямо и ровно; тамогуна — это сокрытие света, или джнаны, самой природы человека».

«Три гуны — саттва, раджас и тамас, — изменяясь и сочетаясь различным образом, проявляются как все это Творение, как эта Вселенная, эта Пракрити. Поэтому Пракрити, природа, подвержена изменениям, она не постоянна, не истинна. Но Атма — это Чаитанйа (сознание), которая есть теджорупам, сияние; и поэтому она не подвержена осквернению или изменениям. Тело есть Пракрити (материальное); буддхи (ум) и манас (интеллект) — тоже Пракрити (материальны), и по этой причине они также различаются соответственно степени преобладания или недостатка той или иной гуны.

Саттвагуна устойчива, чиста, самоотверженна, светла; поэтому у обладающих этим качеством не будет желаний или потребностей, они будут готовы к познанию Атмы. Обладающие раджогуной будут заняты делами, замутненными эго. У них может быть желание служить другим, но это желание побудит их добиваться славы и гордиться своими достижениями. Наряду со стремлением к благу других, они станут стремиться и к собственному благу. Наделенные тамогуной охвачены темнотой неведения и поэтому идут ощупью, не зная, что плохо, а что хорошо.

Каждая из трех этих гун делает человека неспособным к осознанию наивысшей реальности, освобождающей личность и растворяющей ее во Всеобщем. Поскольку человек окружен Пракрити, материальной природой, он доверчиво полагает, что это он ощущает гуны, образующие материю. Но это — заблуждение. Для устранения заблуждения необходимо изучение сущности и свойств кшетры, Пракрити. Для начинающего садхака важно изучение знания и познаваемого; но джнани следует уделять больше внимания гунам. Познаваемое — это Реальность, ощущение Бога как основания всего».

Арджуна, внимательно выслушав все это, спросил: «О, Господь! Каковы качества, которыми должен обладать джнани?» Кришна сказал в ответ: «Партха! Он должен в достаточной степени обладать двадцатью добродетелями. Ты можешь спросить, каковы они. Я расскажу тебе, слушай. Но не думай, что с обретением их всех можно достичь цели. Цель — бессмертие, амритатвам. Ее можно достичь только Брахмасакшаткарой (непосредственным познанием Брахмана), ощущением Брахмана как сарвам кхалвидам Брахман, всё есть Брахман. Когда знание полно, познающий становится познаваемым.

Для этого необходимо очиститься посредством добродетелей. Тогда можно воспринять познаваемое и достичь осознания. Поэтому сначала Я расскажу тебе об этом. Сначала — добродетель, потом — победа. Какой великолепный путь! Искать Брахмана, не достигнув сначала нравственной и добродетельной жизни, подобно желанию огня без лампы или масла, или фитиля! Получив три этих вещи, ты сможешь зажечь лампу и получить свет. Так и со светом Брахмаджнаны, или осознанием Брахмана.

Имеется нечто такое, на что садхакам следует обратить внимание. Лампа, фитиль и масло должны соответствовать одно другому. Если фитиль слишком длинен или короток для лампы, если масла слишком много или слишком мало для фитиля, если лампа слишком мала или чрезмерно велика для масла или фитиля, пламя не сможет ярко гореть и светить. Ясный устойчивый свет можно получить лишь при соразмерности трех этих вещей. Для достижения наибольшего результата, результата Освобождения, три гуны также должны находиться в равновесии. Три гуны — это узы; человек связан ими подобно корове, у которой передние ноги связаны вместе, задние ноги также связаны, а шея и рога опутаны третьей веревкой. Три гуны есть три такие веревки. Как может бедное животное свободно двигаться, когда оно так связано? Саттвагуна — это золотая веревка, раджогуна — это медная веревка, а тамогуна — это железная веревка; все три крепко связывают, несмотря на различия в цене материала. Все они препятствуют свободе движения».

Арджуна спросил: «О Господь! Ты сказал, что для права обрести джнану важны двадцать добродетелей. Каковы они? Опиши мне их». Кришна сказал: «Арджуна! Я рад твоему усердию. Слушай.

Первая добродетель — это аманитвам, отсутствие гордости, смирение. Пока у тебя есть манам, гордость, ты не сможешь получить джнану (божественную мудрость). Поведение человека должно быть подобно поведению воды: какую бы краску ты ни клал в воду, вода принимает ее цвет и никогда не пытается сохранить свой собственный. Она смиренна, лишена самомнения. Но поведение человека — совсем иное. Совершив малейшее служение или пожертвовав ничтожную сумму, он беспокоится, чтобы об этом узнали люди. Он сам ходит, болтая об этом, или же способствует распространению такого известия. Отсутствие такой гордости, такого честолюбия есть рекомендуемая добродетель аманитвам.

Теперь о второй: адамбхитвам, отсутствие тщеславного лицемерия, несуетность. Это — великая человеческая добродетель. Она означает отсутствие притворства, показных достоинств, хвастовства своим величием в отсутствие такового, претензий на обладание силой при ее отсутствии, претензий на власть без соответствующего права. Здесь читателям необходимо отметить следующее: мир сегодня наполнен таким притворством, таким лицемерием. На какую бы область деятельности вы ни взглянули, за кем бы вы ни понаблюдали, вы заметите этот страшный недостаток. Управление странами находится в руках людей, притворяющихся сильными, способными и обладающими властью. Те, у кого нет знания, притворяются знающими всё. Люди, не имеющие даже человека, который помог бы им дома, притворяются имеющими огромное число приверженцев.

Во всяком деле это лицемерие — самый первый шаг. Оно губит человека, где бы он ни действовал, подобно вредителям, губящим урожай. Если устранить его, мир был бы спасен от несчастья. Притворство заставляет тебя терять и этот, и следующий мир. Оно вредно всегда и везде. Оно не подобает обычному человеку — как же может оно быть полезно садхаку?

Третья добродетель — ахимса. Это также важная добродетель. Химса (насилие) — это не только физическое насилие; это слово означает нечто большее: умственное страдание, которое причиняют другому, тревогу и беспокойство, которые доставляют другим твои действия и слова. Если ты воздерживаешься от причинения другим физических страданий, ты еще не можешь говорить, что обладаешь ахимсой. Твои действия не должны доставлять страданий, не должны быть эгоистическими; все твои мысли, слова и дела должны быть свободными от какого-либо побуждения причинить такое страдание.

В-четвертых, кшама. Еще ее называют „кшанти“, а еще — „сахана“. Она означает, что ты должен считать несуществующими зло, которое другие делают тебе, убытки, которые другие причиняют тебе, ненависть, которую они питают к тебе. Относись к этому как к миражу. То есть ты должен развить такую степень терпимости и силы духа. Это не означает — беспомощно сносить зло, которое причиняют другие, из-за того, что у тебя нет силы ответить им тем же самым. Нет, это кшанти — проявление покоя, царящего в сердце. Многие люди терпят вред, доставляемый им другими, поскольку им недостает поддержки —