личность. Отбрось, что ты король. Отбрось эту маску, будь всего лишь человеком, потому что через маску невозможно для меня достать тебя»».
Он никогда не слышал об этом. Но великая тишина, и десять тысяч человек… и он упал спонтанно к стопам Будды.
Будда сказал, «Вот то, что я говорил тебе: отбрось это. Теперь садись. Будь всего лишь человеком. Здесь нет ни императора, ни нищего. Здесь каждый есть сам по себе. Только будь собой. Эта сущность императора может быть отобрана у тебя.
«Однажды кто-то завоюет твоё королевство, и ты будишь нищим. Эта империя не является частью твоей сущности. Она может быть украдена, она может быть завоёвана, она может быть разрушена. Лучше ты сам отбрось это — это отважнее — и только оставь свою подлинную сущность».
Дайши пришёл в Индию обучаться учениям и дисциплине Гаутамы Будды — намного позже Гаутамы Будды, возможно одну тысячу лет после него, в поисках пробуждённого, просветлённого человека, который может помочь ему понять, что такое медитация.
Будда говорил, что мы имеем три тела и четыре рта. Он не мог понять. Что такое три тела, четыре рта? Он вернулся назад в Японию и нашёл великого Дзен мастера Фукетсу, и спросил его, «Пожалуйста, объясните мне, что обозначает это загадочное утверждение. Я имею только одно тело, один рот».
только сжал свои пальцы —
Это мир Дзен, где обычная рациональность не используется. Человек спросил что-то абсолютно другое, а Фукетсу ответил таким способом, что если ты попытаешься рационализировать это, ты будешь полностью расстроен.
Он не ответил поверхностно — это только поверхностно он не ответил — но под поверхностью он ответил.
Я должен объяснить вам, что было за словами — что не может быть сказано, но может быть передано. Его утверждение,
Слово грех в оригинале, в его корнях, обозначает забывчивость. Оно не обозначает то, что христиане говорят всему миру. Оно не значит грех, оно обозначает забывчивость.
И согласно Гаутаме Будде и Фукетсу, это единственная проблема. Все другие проблемы исходят из неё, поэтому она может быть названа первоначальным грехом — забывание себя. А что есть благодетель? — вспоминание себя. Осознавать ваше самосознание является добродетелью, а забывать вашу сознательность и жить бессознательную, роботовидную жизнь — это единственный грех.
Он не ответил на вопрос языком, но он отвечает на него намного более глубоким образом. Он говорит, «Забудь о трёх телах, четырёх ртах, только помни себя. Отбрось забывчивость, отбрось свой сон. Отбрось свою духовную дремоту. Проснись»!
Это является точным значением слова Будда, быть пробуждённым.
Сказал Фукетсу, и повторил снова,
Это даст тебе вкус способа работы Дзен. Он очень прямой, но он выше твоего мотива, твоего ума, твоих мыслей. Он бьёт в самый центр. Проснись, и все эти проблемы и теории и идеологии исчезнут. Почему не отрезать сам корень, откуда все ветви продолжают расти?
Все религии мира, кроме Дзен, пытаются обрезать листья. Брось этот грех, брось тот грех — а сколько существуют грехов? Брось жадность, брось зависть, брось ревность, брось злость, брось жестокость… И к тому времени, когда вы будете способны отбросить что-то одно, одной жизни может не хватить.
Гаутама Будда принёс бунт в мир, который всё ещё живёт, горящий в малом потоке мастеров Дзен. Только отрежь сами корни, не беспокойся о листьях, потому что ты должен помнить: если ты отрежешь один лист, в ответ на высокомерие, насилие к дереву, дерево даст три листа. Вот как садовники делают деревья толще и толще: отрезая их листья, ветви. Вы отрежете одну ветку, и две или три ветви пустят ростки.
То же самое истинно по отношению к человеку. Вы отрежете один грех, и вырастут три других греха, потому что как вы можете отрезать жадность отдельно? Они все вместе — ваш гнев, ваша жестокость, ваша ревность — они все едины, ветви одного дерева. Не отрезайте одно; вы будете резать на протяжении жизней, и вы никогда не придёте к реализации божественного в существовании. Но если вы отрежете с корней, одним ударом, это тот самый момент, когда вы можете стать буддой. Вы не должны стать буддистом.
Это то, что заставляет буддистов выходить из себя.
Будда — это ваша суть. Это не вопрос обсуждения, это вопрос трансформации. Вы должны идти внутрь себя и отрезать корни всей вашей темноты. Тогда однажды пламя выпрыгнет из самого вашего центра и заполнит всё существо, и медленно начнётся свечение вокруг вас, в вашем присутствии, в ваших глазах, в ваших жестах, в вашей грации, в вашем блаженстве.
Будда — это ваше право от рождения. Это не вопрос инициации в какого-то будду — их было тысячи — вам не нужно имитировать кого-либо. Вы должны найти вашего собственного. Вы несёте это с самого вашего рождения, возможно на протяжении многих жизней, но вы никогда не смотрели вовнутрь.
Идея пробуждения просто обозначает пробуждение из самого вашего центра, так что вы можете видеть вашу первоначальную природу. Будда — это ваша природа. В момент, когда вы осознаете, кто вы есть, вы неожиданно начнёте танцевать, петь, в божественном опьянении, потому что нашли источник всей жизни, вы нашли связь с космическим целым. Вы больше не заключены в тело, вы нашли дверь, ведущую из тюрьмы, и исчезаете в существовании.
Это называется
Это называется стать богом по вашему собственному праву.
Его спросили рассказать что-то о наивысшей природе, которую на языке Пали называют дамма, в санскрите, дарма. Это обозначает, в точности, вашу наивысшую природу, вашу вечную природу.
Человек спрашивал, «Так много людей пришли, большая толпа как облака собралась вокруг вашего храма, Фукетсу. Вы должны обучить дарме».
Фукетсу ответил способом, который обозначает, «Эти люди не способны понять дарму, они такие бессознательные. Эти
Он пытается объяснить, не говоря напрямую, что они бессознательны. Преследовать зайца босиком очень бессознательно. Вы можете упасть, вы можете растоптать колючки. Заяц будет бежать зигзагами в лес; лучше обуть обувь. Но эти бессознательные люди преследуют зайца босиком, и
«
Короче, он говорит, «эти действия людей бессознательные, они не знают, что они делают. Они не знают, кто они есть. Они не знают, откуда они идут. Они не знают, куда они идут».
Всё, что касается людей, есть бессознательным, но сказать им, значить ранить их. Вместо того, чтобы быть благодарным тебе, что «Ты сделал меня осознанным относительно моей бессознательности», они разозлятся на тебя. Они будут думать, что ты оскорбляешь их.
Слепого человека привели к Гаутаме Будде. Он был великим логиком, и он одержал победу над всей деревней в дискуссии касательно света. Он настаивал, что света нет, нет солнца, нет звёзд, нет луны — «потому что у меня нет опыта этого».
Люди пытались убедить его, что свет есть: «Вся деревня говорит так».
Он сказал, «Вы должны доказать мне. Принесите свет, я хочу дотронуться до него». Вы не можете дотронуться до света, вы не можете держать его в вашем кулаке.
Он сказал, «Хорошо. Ударьте свет, я хочу услышать звук». Вы также не можете ударить свет.
Он сказал, «Хорошо. Вы принесите свет, я хочу понюхать его» — но свет не имеет запаха.
Он сказал, «Тогда я хочу попробовать его на вкус. Это единственное чувство, которое я имею». Вы не можете попробовать свет на вкус, он не имеет вкуса.
Вся деревня была сильно расстроена. Они знают, что свет есть, но этот человек слеп. «Мы не хотим сказать ему напрямую, «Ты слепой» — но он великий логик, мы не можем победить его».
Тогда они услышали, что Гаутама Будда должен был проходить через их деревню. Они сказали, «Это большой шанс. Мы должны взять слепого человека к Гаутаме Будде. Возможно, он сможет убедить его насчёт света».
Жители деревни привели слепого человека с большой надеждой. Но Будда сказал жителям, «Вы неправы. Видя прекрасно, что человек не имеет глаз, вы пытаетесь убедить его в наличии света. Ему не нужен философ или логик, который научит его. Я дам ему моего врача, и я надеюсь, что его зрение будет восстановлено»- потому что он не родился слепым.
В течение шести месяцев его зрение восстановилось. Будда перешёл в другое место, оставив его личного врача со слепым человеком. Слепой человек посмотрел на прекрасное существование, радуги, солнце, луну, звёзды, цветы и их цвета. Он не мог поверить, что он упускал всю эту красоту всю его жизнь, и он бесполезно спорил с бедными жителями деревни, которые не понимали логики, но были правыми.
Он пришёл в место, куда перешёл Будда, танцуя, и он упал перед его ногами, говоря, «Если бы вы не пришли в мою жизнь, я бы остался слепым навсегда. Теперь я могу видеть, что величайший подарок в моей жизни — это глаза» — потому что восемьдесят процентов ваших переживаний зависят от глаз, только двадцать процентов приходятся на другие чувства.
Человек без глаз немедленно создаёт великое сострадание в вас. Оно не такое истинное, когда вы проходите возле глухого человека, или человека без ног. Вы чувствуете жалость, вы имеете сочувствие, но не такое сострадание, какое вы чувствуете, когда видите слепого человека, потому что он упускает все цвета, все радуги, все цветы, все заходы солнца, все восходы солнца, всё звёздное небо; он упускает всю красоту. Он упускает красивые лица мужчин и женщин, прекрасных птиц; это самая большая беда.
Большинство людей бессознательны. Согласно даже психологам, если мы разделим наш ум на десять частей, только одна часть станет сознательной; девять частей под ней находятся в полной темноте.
Это почти похоже на айсберг. Только десятая часть айсберга показывается на поверхности моря; девять десятых под ней. Мы живём на самом минимуме, мы не знаем, как жить в оптимальном состоянии, и религия — это ничего более, как дать вам жизнь в полной тотальности, помочь вам жить в оптимальном состоянии. Когда вы можете жить как божественная сущность, зачем жить как бессознательные животные?
Мы стали человеческими существами, но наш внутренний мир полностью в темноте. Мы никогда не беспокоились ни на один момент, чтобы заглянуть вовнутрь.
Поэтому, Фукетсу сказал, «Люди не могут быть научены, пока кто-то не станет жаждущим, пока кто-то не станет разочарованным во внешнем мире и не захочет войти во внутреннюю сердцевину, открыть последний ресурс. Снаружи он ничего не нашёл; возможно, одна вещь всё ещё осталась — та, что находится внутри».
Когда кто-то приходит не для обучений, не для знания, но для опыта, тогда появляется возможность для мастера показать вам путь. Никто не может ввести вас в ваше внутреннее существо, никто не может идти с вами. Вы должны идти один. Но мастер может показать вам золотой путь.
