Карми полагают, что истинная природа реальности материальна. Материя реальна, а дух (сознание) является порождением материи. Слова нельзя использовать для описания духовного, поскольку они применимы только для описания практической деятельности человека. Гьяни придерживаются противоположного мнения: материальный мир – иллюзия, продукт воображения. Слова являются частью воображаемого, поэтому то, что они передают, тоже ложно. Истиной является невыразимый безличный дух, Абсолютная Сущность, которая непостижимым образом проявляется в виде окружающего нас мира.
В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (10.3.18) Шрила Прабхупада проливает свет на отношения духа к материи:
«Некоторые люди, незнакомые с ведическим знанием, принимают за реальность материальную природу, другие – дух, но подлинная реальность – это Брахман. Брахман является причиной всех причин. Компоненты и непосредственная причина проявленного материального мира – тоже Брахман. Мы не в состоянии сотворить компоненты этого мира так, чтобы они были независимыми от Брахмана. Более того, поскольку компоненты и первопричина проявленного материального мира есть Брахман, и то и другое является истинным, сатья. Тезис брахма сатьям джаган митхья ошибочен. Мир не иллюзорен.
Гьяни отрицают этот мир, а невежественные люди, карми, признают его реальным. Но и те, и другие ошибаются. Хотя тело не так важно, как душа, оно реально существует. Тем не менее тело является преходящей, временной оболочкой, и только глупые материалисты, которые не обладают полным знанием о душе, считают тело реальным и украшают его. Обоих этих заблуждений – отрицания тела и полного отождествления себя с телом – можно избежать, утвердившись в сознании Кришны. Те, кто считают этот мир иллюзорным, попадают в категорию асуров, которые говорят, что мир нереален, не имеет основания и не подчиняется власти Бога, асатьям апратиштхам те джагад ахур анишварам. Как утверждается в шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты», этот вывод является демоническим».
Пять стадий ведического процесса познания
Ведический звук,
«Поскольку человек не может визуально ощутить присутствие Сверхдуши, Она приходит к нам в образе освобожденного преданного. Такой духовный учитель – не кто иной, как Сам Кришна».
Этот стих из «Шри Чайтанья-чаритамриты» (Ади-лила. 1.58) начинается со слов джива сакшат – «джива видит». Бенгальское слово сакшат означает непосредственное переживание, ощущение. Его корень – акша («глаз» или «чувство»). Это слово имеет тот же смысл, что и слово пратьякша (прати означает «близкий» или «через посредство», а акша означает «чувства»). Смысл этого стиха в том, что поскольку восприятие обусловленной души ограничено пратьякшей, она не может нахи тате, внутренне ощутить присутствие гуру, духовного учителя, пребывающего в ее сердце. Но обусловленная душа способна воспринять гуру, который приходит к ней в образе великого преданного, дающего шикшу (духовные наставления). Поэтому джива должна посвятить свои чувства служению видимому, живому шикша-гуру. Посредством своих чувств джива получает ведическое знание, которое начинается с ачара, поведения. Духовного учителя называют ачарьей – тем, кто на своем примере учит, как следует постигать ведическое знание. С помощью пратьякши, то есть наблюдая, слушая и следуя примеру духовного учителя, ученик очищается. Это первая из пяти стадий познания:
1)
2)
3)
4)
5)
Подражая поведению духовного учителя, ученик переходит от
Слушая и повторяя авторитетные свидетельства и избегая сомнительных толкований этих свидетельств, человек учится видеть глазами того, кто обладает высшим знанием. Вслед за этим к человеку постепенно приходит философское понимание,
«
На пятом и последнем уровне ведического познания, именуемом апракрита («нерукотворный», «не- пракрити», то есть «находящийся за пределами материальной природы»), духовный звук подобен нектару. Апракрита – это божественное созерцание трансцендентных игр Господа, никак не связанных с механистическими функциями материальной природы (то есть с пракрити, калой и кармой), в ловушке которых томятся падшие индивидуальные души. Как говорит Шрила Прабхупада,
