переживание описывается в истории про Эммаус, и, насколько я знаю, Рембрандт, изображая момент прозрения, передает это переживание как никто другой из мастеров западного искусства.

Ричард А. Хорсли и Нил Ашер Зильберман, «Слово Царства: Как Иисус и Павел начали революцию и преобразили древний мир» (Horsley, Richard А. and Silberman, Neil Asher, The Message of the Kingdom: How Jesus and Paul Ignited a Revolution and Transformed the Ancient World. Minneapolis: Fortress Press), 1997, стр. 86.

Р. А. Хорсли и Н. А. Зильберман, «Слово Царства», 1997, стр. 86.

Деян. 10:38, «Радостная весть».

В качестве примера можно привести работу одного из самых проницательных аналитиков современной культуры и общества Эрнста Бекера: «В наши дни нам довелось увидеть проявление бесовского, демонического во всей его неприкрытости… [оно] обретает для человека реальность всякий раз, когда им манипулируют большие, безличные силы, неподвластные его контролю, — силы, которым сам он активно и слепо помогает» (Эрнст Бекер, «Структура зла: Эссе по объединению науки о человеке»; Becker, Ernest, The Structure of Evil: An Essay on the Unification of the Science of Man, New York: The Free Press, 1968, стр. 141).

Джек Майлз, «Христос: Кризис в жизни Бога» (Miles, Jack, Christ: A Crisis in the Life of God, London: William Heinemann), 2001, стр. 3. Эта цитата взята из авторского предисловия, которое называется «Распятие и западное сознание». Здесь Дж. Майлз отмечает следующее: «Обычно победители выглядят победителями, а побежденные — побежденными. Но благодаря этой парадоксальной черте христианского мифа в политическом сознании Запада сохраняется готовность поверить, что тот, кто сегодня выглядит побежденным, на поверку может быть неузнанным победителем. В христианском эпилоге к истории Бога, унаследованной от иудаизма, Господь Бог становится человеком, не переставая быть Господом, и, неузнанный большинством людей, испытывает человеческий опьгг в самом худшем его проявлении, чтобы в конце одержать славную победу» (стр. 3–4).

Джек Майлз, «Христос: Кризис в жизни Бога», стр. 3.

Брайан Дж. Уолш и Сильвия С. Киисмаат, «Послание к колоссянам в новой аранжировке: Подрыв великой империи» (Walsh, Brian J. and Keesmaat, Sylvia C., Colossians Remixed: Subverting the Empire, Downers Grove: InterVarsity Press), 2004, стр. 84.

Ричард Бокэм, «Богословие Книги Откровение» (Bauckham, Richard, The Theology of the Book of Revelation, Cambridge: Cambridge University Press), 1993, стр. 38.

Эрнст Бекер, «Отрицание смерти» (Becker, Ernest, The Denial of Death, New York: The Free Press), 1973, стр. 11.

Зигмунт Бауман, «Бренность, бессмертие и другие жизненные стратегии» (Bauman, Zygmunt, Mortality, Immortality and Other Life Strategies, Cambridge: Polity Press), 1992, стр. 49. Как и Э. Бекер, процитированный ранее, Зигмунт Бауман достаточно подробно анализировал человеческий страх смерти и влияние этого страха на культуру и общество. В 1992 году он опубликовал книгу «Бренность, бессмертие и другие жизненные стратегии», где утверждал, что необходимость жить, постоянно помня о своей бренности, дает ключ к пониманию «многих жизненно важных аспектов социальной и культурной организации всех известных нам обществ». Не так давно Бауман снова вернулся к этой теме в книге «Текучий страх» (Liquid Fear, 2006), где он еще раз утверждает, что все человеческие культуры необходимо понимать как «изобретательные способы сделать жизнь, над которой всегда висит неизбежная угроза смерти, более-менее сносной» (стр. 31). Однако в условиях того, что Бауман называет «текучей модерностью», справиться со смертью становится еще труднее, так как, по его словам, «смотреть смерти прямо в лицо практически невыносимо». С редкой проницательностью он добавляет: «Вот почему манипуляция приносит огромные доходы и почти не несет в себе риска: она может рассчитывать на то, что среди миллионов людей непременно найдутся благодарные клиенты, отчаянно старающиеся не смотреть в лицо Горгоне» (стр. 51).