же потрясение может вызвать точная фотография, показывающая, как в действительности вы выглядите.

Правильное духовное руководство дает нам именно этот спасительный шок самоузнавания. Наставник – это фотоаппарат, магнитофон, показывающий вас самим себе такими, какие вы есть. Это действительно может стать шоком, но он вам необходим. Вы стремитесь к нравственному и духовному совершенству. Это требует коренного исправления недостатков. Но сперва вам надо понять, кем вы являетесь на самом деле.

Эскрива говорит: «Ты считаешь себя важной птицей. Твои исследования и публикации – твоя работа, положение в обществе – твое имя, дом, состояние, политическая деятельность, высокий пост… Твой солидный возраст, в конце концов! – ведь ты уже не ребенок… Именно поэтому тебе – особенно тебе и особенно теперь – необходим наставник»[150].

Будьте искренни. Оставьте страх показаться такими, какие вы есть. Будьте послушны тому, что говорит наставник.

Чтобы найти подходящего духовного наставника, проявите как можно больше благоразумия и внимательности, как вы бы это делали, подбирая супруга или подходящую школу для вашего ребенка.

Наставником должен быть человек, способный объективно судить о характере людей. Это может быть друг, но никогда – супруг или супруга. «Благоразумная и любящая дружба, являющаяся необходимым условием подлинного духовного руководства, не имеет ничего общего с интимностью чувств и ставится под угрозу этой интимностью»[151].

Ищите мудрого, зрелого и глубоко благочестивого советчика в местной церкви, синагоге или мечети или же среди членов семьи или близких друзей.

Но о чем можно говорить с духовным руководителем? О многих вещах или о немногом. Вы можете сами установить основные правила беседы с наставником. В любом случае требуется усилие, чтобы обратиться к той области жизни, которая нуждается в усовершенствовании, к дефектам и недостаткам, которые не позволяют вам быстро идти вперед. Время от времени у вас может просто возникать необходимость отвести душу, рассказав о неожиданных радостях или горестях, с которыми вы сталкиваетесь.

Нужно посещать духовного наставника по крайней мере раз в месяц, а еще лучше – раз в неделю или в две недели. Встречи не должны длиться долго. Полезно делать заметки и записывать рекомендации относительно моментов, нуждающихся в усовершенствовании. Молитесь о том, что вы наметили себе, осуществляйте свои решения и обсуждайте их на следующей встрече. Никогда не уходите, не договорившись о следующей встрече.

Эрнесто Кофиньо, выдающийся латиноамериканский педиатр, сделал регулярное духовное руководство частью своего жизненного плана. Он так писал об этом опыте: «Любящей рукой мой духовный наставник обтесывал бесформенный камень, которым я был, с единственной разницей: я был рад, что меня обтесывают, я получал удовольствие, видя, как отпадают острые углы моего характера. На самом деле я не знал, какая получится форма, но я доверял скульптору»[152].

Испытание совести и духовное руководство – неотъемлемая часть жизненного плана. Этот план начинается с желания служить Богу и людям без остатка и воплощается в практической программе возрастания в добродетели.

Жизненный план включает в себя регулярные духовные упражнения в течение дня или недели – духовное размышление (беседа с Богом), обращение к Матери Божией, частая исповедь и частое причащение (для представителей других религий речь, соответственно, может идти об использовании их собственных религиозных практик).

Жизненный план – не самоцель, а средство, которое помогает достичь единения с Богом. Эскрива говорит: «Не пытайся сделать очень многое. Постарайся ограничить себя только теми занятиями, которые ты в состоянии выполнять каждый день – с желанием или неохотно. Эти упражнения почти неосознанно приведут тебя к созерцательной молитве. В твоей душе расцветут спонтанные молитвы, проявления раскаяния и благодарения. И все это – среди твоих повседневных дел, в то время, когда ты снимаешь телефонную трубку, садишься в машину, автобус или метро, открываешь и закрываешь дверь, проходишь мимо церкви, начинаешь новое дело, выполняешь и заканчиваешь его. Все это – время для общения с твоим Небесным Отцом»[153].

Этот последний пункт жизненно важен. Божественная сила, получаемая благодаря реализации жизненного плана, должна отразиться на исполнении наших повседневных обязанностей. Это означает героически переживать каждый момент дня: вставать пунктуально, не нежась в постели после звонка будильника; работать добросовестно, не предаваясь несбыточным мечтам и не убивая время зря; избегать искушения сперва выполнить приятное задание и отложить менее приятное на потом; делать свою работу как можно лучше; тактично поправлять подчиненных, даже если это неприятно; подчиняться избранному графику молитвенного размышления, даже если мы чувствуем рассеянность или у нас нет настроения; сохранять дружелюбие в отношениях с людьми, которые нам не слишком симпатичны; улыбаться, когда этого совсем не хочется делать; мириться с маленькими и большими неудачами; заниматься с детьми, приходя вечером домой, даже если мы устали до смерти; есть то, что нам дают, даже если это нам не по вкусу; нести свет Христов всегда и везде, куда забрасывает нас судьба.

Если мы научились делать все это, значит, мы одержали самую великую победу из всех возможных.

Солженицын однажды заметил: «Если б это было так просто! – что где-то есть черные люди, злокозненно творящие черные дела, и надо только отличить их и уничтожить. Но линия, разделяющая добро и зло, пересекает сердце каждого человека. И кто уничтожит кусок своего сердца?»[154]

Своим безошибочным стратегическим взглядом Солженицын проник в суть дела – в человеческое сердце.

Те, кто готов обратить свои сердца, становятся лидерами. Те, кто предпочел бы этого не делать, – аутсайдеры.

Быть лидером значит не удовлетворяться достигнутыми результатами. Лидеры всегда в движении, в пути, они меняются. Они стараются совершенствоваться всю свою жизнь.

Лидерство не исключает никого. Оно может сопровождаться славой или нет, но оно всегда сопутствует добродетели – иначе это не подлинное лидерство. Лидерство всегда в пределах нашей досягаемости. Это то, чего ожидает от нас Бог, а Он не предназначает нас к неудаче.

Добродетель способствует успеху в профессиональной и личной жизни, но не гарантирует его. Она может привести к остракизму (Солженицын, Эскрива, Лежен) или даже к смерти (Столыпин, Мор, Жанна д’Арк).

Но она точно сделает нас маяком для тех, кто знает и любит нас и следует по проторенному нами пути. Как истинны слова Эскривы: «Неустанно смиряй себя в малом <…> и ты с помощью Божией укрепишь свою волю. Так ты научишься владеть собой и станешь лидером, чтобы убеждать, вдохновлять и увлекать личным примером, а именно: словом, знанием, силой своего духа»[155] .

Да, плодотворное сочетание смирения, самообладания и великодушия – вот путь эффективного лидера!

Позвольте мне закончить эту книгу советом, почерпнутым из моего собственного опыта: если по временам ваши недостатки или неудачи приводят вас в отчаяние и вы чувствуете, что не можете продолжать ваше движение к совершенству, вспоминайте слова Священного Писания: «Человекам это невозможно, Богу же все возможно»[156].

P. Drucker, The Practice of Management. Oxford: Elsevier, 2005, p. 155.

W. Bennis, On Becoming a Leader, New York: Addison-Wesley, 1989. Introduction.