Зевса) и Сатурна (или Юпитера).{187}
Наиболее роднящей между собой всех этих богов чертой являлись приносимые им человеческие жертвоприношения. Особенно любили они полакомиться детьми. Среди евреев этот обряд был отменен пророком Авраамом (мир ему), но внимательное чтение Ветхого Завета показывает, что и после пророка Авраама (мир ему) этот обряд возобновлялся на протяжении целых столетий и с ним постоянно приходилось бороться. Среди греков этот вид жертвоприношений продержался до поздней античности, дольше всего на острове Родос. Римляне отменили его при царе Нуме Помпилии, но гладиаторские бои, ставшие особенно массовыми при императорах, являлись ни чем иным, как убийством людей в честь Сатурна.{188}
Особенно прославились в древнем мире своими человеческими жертвами (преимущественно детьми) финикийцы и карфагеняне. Известны случаи, когда в жертву Элу (Илу, Баал-Хаммону) приносились сразу по нескольку сотен детей. Например, когда сиракузский тиран Агафокл осадил Карфаген, жрецы Баал-Хаммона выбрали двести знатных семейств города и потребовали у них отдать в жертву богу своих младенцев. Это требование было беспрекословно выполнено и, в порыве богобоязни, карфагеняне добавили к затребованным младенцам еще 300 детей «сверх плана». Перед сожжением на жертвеннике, жрецы уносили детей вглубь храма и там, без посторонних свидетелей, перерезали им горло. Разумеется, мы не должны сомневаться в том, что драгоценная детская кровь, вместилище души и жизненной энергии, не пропадала втуне — жрецы тоже должны были получить свою долю…
Затем мертвые тельца клались на вытянутые руки бронзовой статуи бога и по ним скатывались в погребальный костер. Вокруг костра устраивались бешеные пляски, звучали десятки флейт и лир, гремели тамбурины. Участники этого действа закрывали лица отвратительными личинами, чтобы отогнать демонов, но больше, вероятно, сами были похржи на безумных демонов.{189}
Храмы финикийцев и карфагенян, в которых приносились жертвы, имели перед собой площадку, в центре которой стоял священный камень, называемый бетэль («дом бога») — считалось, что солнечный (огненный) бог живет в этом камне.{190} Эта символика нам уже знакома и мы можем просто отметить ее.
Бетэль (Веt еl) — «дом бога» — камень. Эл — «бог». У вайнахов есть некий термин эл(а); аьла (в горных чеченских диалектах и ингушском языке); али (в бацбийском языке), который переводится как «князь».{191} Ю. Д. Дешериев, патриарх нахского языковедения, возводил этот термин («князь», «владыка») к пранахской глагольной основе ал — «сказать», «повелевать»; эли — «сказал», «повелел» и обращал внимание на связь этого слова (в терминологическом и глагольном аспектах) с хуррито-урартскими словами аlаu-ini «владыческий»; аllаi «госпожа» (ср. бацб алъайа «госпожа»), аliе «сказал», «повелел».{192} Таким образом, термин эла, алу («князь», «повелитель», «господин») имеет в своей семантической основе нахо-хуррито- урартский глагол «повелеть», «приказать», «сказать», что исключает заимствование обоих этих слов (социального термина и его глагольной основы) из других языков. Во время молитвы чеченцы и ингуши и по сей день обращаются к Аллаху с таким словосочетанием: «Тхан Веза Эла» — «Наш Великий Владыка». Следовательно, этот термин имеет и некий сакральный, религиозный смысл. Присутствует он и в именах вайнахских языческих богов (Дела, Села, Раола, Тушоли, Магал и т.д.). Примечательна связь этого термина с общесемитским словом «бог» (илу, ил, эл, ал и т.д.), причем, семитские слова не обладают общепризнанной, удовлетворительной этимологией. Все это свидетельствует о том, что в семитские языки (может быть, в языкгоснову) это слово в значении «бог», «владыка», «господин» попало из хуррито-урартского языка, распространенного в древности от Западного Ирана до Синая и даже Египта (эпоха гиксосов), и от центральной Месопотамии до Кавказа.
Что касается термина Веt («дом», «храм»), то он имеет интересные аналогии в иранском языке, где Вut — «идол», «Вutаnе» — «храм» и Ваt — «камень». Бога Шиву древние персы называли Вut.{193} У вайнахов Вut — «луна» и Вutu — «камень особой прочности».
Все эти созвучия опять вплотную подводят нас к выводу о том, что в религии Верховного Существа, чьими символами служат Огонь, Солнце и Камень, очень мало случайных совпадений. Чтобы развить это утверждение, коснемся образа индуистского бога Шивы, которого, как мы уже упоминали, в Иране называли Вut — словом, имеющим в основе отмеченные выше понятия («идол», «храм», «камень»).
5
Шива идентичен более старому ведийскому богу Рудре. Слово шива («благой») ранее являлось эпитетом бога Рудры, затем, приблизительно с 200 г. до н.э. слово рудра (связанное с понятием «реветь») стало эпитетом Шивы.
Рудра (или Шива) вышел из головы Брахмы и является плодом инцеста (кровосмесительной связи). Обитает на «севере», который в индуизме является место обитания всего плохого (вспомним «северную сторону» Яхве, которая воплощает в себе дьявола).
Шива (Рудра) персонифицирует грозу, ярость, гнев («гневающийся Яхве» — Сатана). Рудра (Шива) — убийца. Один из его эпитетов — «человекоубийца», «мужеубийца» (Христос, подразумевая Яхве, говорил иудеям: «Он был человекоубийца от начала…»).
Шива улыбается «как солнце» и вместе с тем он «свиреп и разрушителен, как ужасный зверь». Он медного или красного цвета — цвета огня. Тело его окружено пламенем, он может своим взглядом сжечь все живое (об «огненной» природе Яхве мы уже говорили).
Шива в индуистской религии прямо назван «высшим существом, олицетворяющим созидающие и разрушительные силы в единстве»{194} (как и Яхве, который сам говорит о себе: «Создающий свет и творящий тьму, делающий мир и творящий зло — Я, Яхве, делающий это»).
Шива, как и Яхве, является двуполым существом (андрогином) — Ардханаришваром. Его символ — фаллос, покоящийся на йони. Шива — женщина с северной (левой) и мужчина с южной (правой) стороны; Яхве представлен как дьявол с северной (левой) и божество с южной (правой) стороны. Брахма и Вишну, другие два бога божественной триады (тримурти) индуизма, признали верховенство Шивы над собой и над всей Вселенной. Но «вселенная» эта ограничена территорией распространения индуизма. Впрочем, и Яхве, по Талмуду, не более чем региональное божество: «Сказано (Левит 25,38): „Я, Яхве, Бог ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы дать вам землю ханаанскую, чтобы быть вашим Богом“: все это показывает, что покуда вы в земле ханаанской, Я у вас Богом, а как только вы не в земле ханаанской, Я у вас, если можно так выразиться, не Бог» (Тосефта Абада-зара IV, 5).Вспомним, что эзотеристы отмечают (как и у Шивы) двуполость Яхве-Иеговы.{195}
Относительно последнего обстоятельства интересные сведения содержит в себе и само имя Яхве (Иеговы). Библия свидетельствует, что это имя означает «сущий» («существующий»). «И сказал Моисей Богу: вот, я прийду к сынам Израилевым и скажу им: „Бог отцов ваших послал меня к вам“. А они скажут мне: „как Ему имя?“ Что сказать мне им? Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (Иегова). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исход, 3:13–14).
Итак, сама Библия поясняет, что имя Иегова означает «сущий». Однако в древнееврейском оригинале имя «Иегова» передано как ЙГВГ.{196} Чеченский читатель уже насторожился: ведь «йг» по-вайнахски означает «сущая» (в женском роде), а «вг» означает «сущий» (в мужском роде). Сочетание ЙГВГ означает «сущая — сущий», то есть существо, обладающее и женскими, и мужскими качествами. И здесь нет ни малейшего противоречия тому, что «йг» по-вайнахски означает еще и «горящая» (в женском роде), а «вг» — «горящий» (в мужском роде). Ведь Библия открывает нам еще и второй смысл имени ЙГВГ (Иеговы — Яхве): «Яхве, Бог твой, есть огонь» (Второзаконие, 4:24). Двуполое существо, двуполый огонь — объект поклонения двуполых жрецов, созданный последними по своему образу и подобию. Позже мы более подробно поговорим о всех этих двусмысленностях, столь характерных для
