1. [Яма сказал:] 'Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.

Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.

2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.

Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.

3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;

Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.

4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.

5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.

С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть.

7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;

Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].

8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано – по-разному рассуждают о нем.

Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.

9. Этот смысл не достигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.

Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!

10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.

Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.

11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,

Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].

12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального

Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.

13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный

Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу'.

14. [Начикетас сказал:] 'Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,

Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь'.

15. [Яма сказал:] 'Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;

Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом.

16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший;

Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит].

17. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее.

Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;

Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.

19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,

То оба они не распознают [истины] – он ни убивает, ни убиваем.

20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.

21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;

Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?

22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного,

Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -

Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.

24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,

Мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.

25. Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища'

Смерть для него – подливка; кто же знает, где он? Третий раздел

1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.

'Тень и свет' – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас.

2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,

Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы достичь!

3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;

Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.

4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями.

[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.

5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,

Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,

Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.

7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,

Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.

8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,

Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.

9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья,

Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.

10. Ибо предметы [восприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов,

И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка.

11. Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного.

Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.

12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявля ется,

Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.

13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,

Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.

14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].

Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы.

15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.

Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти'.

16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,