сферу «Ни перцепции, ни апперцепции» (Ни восприятия, ни не-восприятия). Это стадия постижения ума своей собственной природы. В момент своей смерти Будда, как считают, вошел в паринирвану, т. е. окончательную нирвану из четвертой рупа-джханы.

Аннутара Никайя, II, 25.

Более полное обсуждение этого вопроса см. S.B.Dasgupta An Introduction to Tantric Buddhism (Calcutta, 1952) и Sir John Woodroffe Shakti adn Shakta (Madras and London, 1929)

У Судзуки [76, с.55]: «Поля чувств» — это области или аспекты внешнего мира, с которыми связаны те или иные органы чувств.

Мадхьямика Шастра, XV, 3.

Праджня-парамита-хридайя Сутра (кит. версия).

 Саптасатика-праджия-парамита Сутра 232, 234.

Аштхасахасрика, П, 38, 40. В [23, с. 177–178].

Читатель, интересующийся философией Нагарджуны, сможет более подробно ознакомиться с ней по прекрасной работе профессора T.R.V.Murti [54]. К сожалению, на английском языке существуют переволы лишь фрагментов сочинений Нагарджуны, если только не считать его автором изложения Праджня-парамиты, которое можно найти в [23, 24].

'Таковость' — это не прошлое, не будущее, не настоящее' — ибо когда становится ясно, что нет ни прошлого, ни будущего, исчезает и настоящее. Ведь представление о настоящем имеет смысл лишь в соотношении с прошлым и будущим.

Общий обзор см. E.Nagel, J.R.Newman «Godel's Proof» (Scientific American, CXCVI, 6, June, 1956, стр.71–86).

Ланкаватара Сутра, 154, 29–30, 32–33. В [75, с.242]. Я ссылаюсь на Ланкаватара Сутру для представления воззрений и Мадхьямики и Йогачары, т. к. предполагается, что или обе школы использовали эту сутру, или она принадлежит Иогачаре, но является поздним сочинением, включающим в себя идеи Мадхьямики. Так как историческая последовательность в данном случае не выяснена, я просто выбрал из этой сутры отрывки, наиболее ярко выражающие соответствующие взгляды.

«Ланкаватара Сутра», II, [75]. По преданию «Ланкаватара» была любимой сутрой Бодхидхармы, полулегендарного основателя Дзэн в Китае. Ее связь с Дзэн подробно освещена в [75].

Собрание Песен Сарахи. [23].