людей.

Последующий ряд задач с повторяющейся формулой вопроса – ответа типичен и для мифа, и для более поздних форм фольклора, в том числе детских и игровых формул.

Аметон, сын Дон – брат Гвидиона (см. «Мат»), также искусный волшебник, сражавшийся в Битве деревьев против сил Аннуина. Нет ничего удивительного, что здесь ему приписаны функции пахаря (как и его брат Гвидион в одной из триад назван пастухом): это отражает их роль культурных героев – создателей соответственно земледелия и скотоводства.

Третий из сыновей Дон – кузнец Гофаннон, создатель ремесел. Вместе они образуют триаду, соответствующую ирландским Богам ремесла (Гойбниу, Лухта и Кредне).

Эти быки, встречающиеся и в поэмах Талиесина, представляют собой двух борющихся первопредков, в борьбе которых (или из тела побежденного) образуется мир. Это лучше видно в сцене их сакральной битвы в ирландском цикле «Похищение быка из Куальнге».

Короли Нинниау и Пейбиау упоминаются в генеалогиях как предки ряда королей и святых Уэльса. Об их преступлениях, за которые они были превращены в быков, ничего конкретного не известно. В одной из легенд с помощью этих быков легендарный прародитель бриттов Ху Кадарн (Могучий Пес) осушил воды потопа.

Bragod – здесь не «мед», а просто крепкое пиво («брага»).

Этот «ларь» (mwys) выступает как валлийский эквивалент волшебного котла изобилия, ассоциирующегося с Ирландией. Гвиддно Гаранхир несколько раз упоминается в триадах как король Приморской земли (Canfref у Gwaelod), огражденной от натиска моря плотиной. Однажды море прорвало плотину и затопило весь Уэльс, кроме гор Сноудонии, погубив шестнадцать больших городов (отголосок мифа о всемирном потопе, сопряженный с реальным затоплением земель в Кардиганском заливе). После этого Гвиддно вместе со своей семьей был вынужден зарабатывать на жизнь ловлей рыбы. По одной из легенд, после затопления своих владений Гвиддно Гаранхир превратился в цаплю (валл. garan) и с тех пор жалобно стонет по ночам, оплакивая потерю. В Уэльсе до сих пор сохранилась поговорка: «Стонет, как Гвиддно, когда море залило его земли».

Гододин, или область вотадинов, находился в Лотиане (северо-восток Англии).

Эта арфа, широко известная в валлийском фольклоре, упоминается, как и ларь Гвиддно Гаранхира, среди тринадцати Сокровищ Острова Британии у Ненния и в триадах.

См. примеч. к «Бранвен».

Знаменитый ирландский «котел изобилия», принадлежащий, по традиции, богу Дагда.

Здесь Кадо, вероятно, искаженная форма имени Кау.

Образ кабана-тотема восходит к очень глубокой древности. Известно, что многие кельтские племена почитали кабана; его изображение встречается на монетах. В данной повести он выступает как невероятно могучее, мудрое и злобное животное, олицетворяющее слепые силы природы. Король Артур в данном контексте воплощает героя-демиурга, сразившего чудовище и творящего мир из его тела. Однако о гибели Турха Труйта не говорится; по-видимому, его считали бессмертным. Имя его означает просто «кабан бегущий». Он упоминается в «Истории бриттов» Ненния под именем Troynt и в поэме барда VI в. Анейрина «Прославление Кинфелина». В последней под этим именем выступает чудовищный конь-скелет с птичьим клювом.

Этот таинственный герой известен только по своему заточению; в триаде № 52 он фигурирует как один из Трех высокородных узников Острова Британии. Его называют то «сын Модрон» (очевидно, это его мать), то «сын Меллта». Некоторые ученые связывают его с ирландским Маком Огом, сыном бога Дагда, или с Манавиданом, сыном Ллира.

Анед и Атлем – типичная для индоевропейской мифологии пара всадников-близнецов (Диоскуры- Ашвины), олицетворяющих собой ветер.

Повторяется почти дословно, кроме последних фраз, отрывок из предыдущего перечисления. Вероятно, это ошибка переписчиков.

Эти трое кажутся божествами войны или смерти (ср. три ирландских богини войны); имена их жен означают «Увы» (Och), «Плач» (Garim) и «Крик» (Diaspad), имена слуг – «Плохой» (Drwg), «Худший»