Фоменко утверждает, что среди кумранских рукописей были найдены Новозаветные тексты. Отсюда вывод о более позднем создании всех рукописей. Так ли это? Действительно, имеется один обрывок рукописи, размером около 4-х кв. см, сохранивший уцелевшими всего несколько слов на разных строчках. Этот кусочек пытались отождествить с отрывком Евангелия от Марка, но эта попытка не увенчалась успехом. «Сообщение об открытии фрагментов Евангелия от Марка в 7-ой пещере Кумрана, что указывало бы на прямую связь между общиной иудейских сектантов и первыми христианами, не подтвердились» (Тексты Кумрана. Выпуск второй. СПб., 1996. С. 21).
Поразительные выводы делает Фоменко, сравнивая христианский Символ веры и «Символ веры» ессеев. Обнаружив общие слова, он делает вывод об общности темы. Для этого приходится прибегнуть к насилию над христианским текстом, привести его в отрывках, да еще с измененным расположением стихов. Наверное, расчет был на неосведомленного читателя. Однако даже просто при внимательном прочтении видно, что речь идет о двух совершенно противоположных вещах. В тексте ессеев говорится о двух духах: «и положил (Бог) ему (человеку) два духа… Это духи Правды и Кривды». Эти слова Фоменко отождествляет с христианским повествованием о Боге Сыне, во всем равном Богу Отцу: «(Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, иже от Отца рожденного прежде всех век), Света от Света, Бога истинна от Бога истинна». Начальные слова, взятые в квадратные скобки, Фоменко не приводит и достигает внешнего сходства. Ведь и в том и в другом тексте говорится о Правде и Истине, в обоих случаях слово дух и Бог повторяется дважды. Чего же еще? Этого более чем достаточно. Однако у ессеев говорится о двух противоположных, противоборствующих духах, к тому же подчиненных Богу, а христиане исповедуют равенство Отца и Сына, равенство во всем, подразумевая, конечно же, в первую очередь Божественное достоинство. Этого видеть Фоменко не желает, хотя это более чем очевидно. Напротив, он сознательно дезинформирует читателя.
Итак, Фоменко на основании недобросовестного рассуждения отождествляет ессеев с христианами, одновременно с мусульманами, а также с караимами, жившими в XVI веке. А значит, и кумранские рукописи надо датировать XVI веком. Что еще раз «подтверждает», по мысли Фоменко, создание Библии в позднем Средневековье.
Переходя к славянским рукописям, Фоменко перечисляет рукописи XI-XIII веков и говорит, что Библий, в современном смысле – слова, среди них нет. Это действительно так (то есть ни одна из рукописей не содержит
Не нужно удивляться вместе с Фоменко тому, что не все библейские книги в равной степени были распространены и почитаемы в Древней Руси. Посмотрим, какие книги пользовались наибольшей популярностью. Это Евангелие, Апостол и Псалтирь. Евангелие и Апостол – это те книги, без которых невозможно представить христианство. Они раскрывают само учение Христа. Псалтирь же, содержащая псалмы царя Давида, издревле считалась лучшей книгой для молитвы. Поэтому причина популярности этих книг кроется в них самих.
Как известно, Псалтирь входит в число книг Ветхого Завета, содержание многих псалмов повторяет историю еврейского народа, изложенную в исторических книгах Библии. Поэтому наличие 16-ти рукописей Псалтири и 12-ти рукописей Паремийника (это сборник отрывков из ветхозаветных книг) среди рукописей XI-XIII веков напрямую опровергает утверждение Фоменко об отсутствии текстов славянского перевода Кирилла и Мефодия, сделанного в IX веке. Фоменко почти без внимания оставляет Паремийники, хотя именно они содержат сами ветхозаветные тексты, читавшиеся во время богослужения. Эти библейские отрывки приведены не в пересказе, а являются переводом с оригинала. И именно их можно найти и сейчас в современных изданиях Библии.
Для того же, чтобы найти тексты перевода Кирилла и Мефодия, посоветуем дотошному революционеру в истории не ограничиваться теми рукописями, что хранятся книгохранилищах нашей страны. Ведь есть еще рукописи болгарские, сербские, хорватские, румынские, моравские, хранящиеся в библиотеках других стран.
Фоменко явно недооценивает любовь наших предков к богослужению, когда заявляет, что «Паремийник мог меняться в XVI-XVII веках, так как читается он в церкви мало и его изменения могли быть просто не замечены прихожанами» (С. 11). Читаются паремии в церкви совсем не редко (богослужение с чтением паремий может совершаться несколько раз в неделю), а прихожане, уж наверняка, понимали читавшийся на их родном языке текст.
Следующее ошеломляющее утверждение Фоменко звучит так: «Само понятие о Библии, то есть о составе ее книг, на Руси в начале XVII века было совершенно другим, чем сегодня» (С. 22). «Новый Завет включал тогда в несколько раз больше книг, чем сегодня. Многие из этих книг сегодня вообще неизвестны. Мы не знаем, что в них было написано» (С. 11). В подтверждение приводится перечень книг, помещенный в Кормчей книге 1620 года. После ознакомления с этим списком возникает желание спросить, для чего Фоменко вводит своих читателей в заблуждение. Ведь сам список этих книг опровергает его лживые выводы. В начале списка перечисляются книги Ветхого Завета. Фоменко отделяет их от следующих особым абзацем. Далее приводятся книги Нового Завета в их обычном составе, причем перед последней стоит пометка: «конечное Иоанново Откровение». А это значит не что иное, как то, что Откровением Иоанна Богослова или Апокалипсисом заканчивается перечень книг Нового Завета. Здесь бы тоже надо было бы начать новый абзац. Потому что дальше перечисляются творения святых Отцов, пользующиеся наибольшим уважением. Но творения таких авторов, как Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, Кирилл Александрийский, Афанасий Великий, Василий Великий, Василий Новый и др., их толкования на отдельные книги Священного Писания, изречения монахов подвижников, например изречения преподобного Исайи Великого, Патерик и проч., Фоменко выдает за неизвестные в наше время… книги Нового Завета (!). С чего он взял, что они не известны, что мы не знаем, что в них было написано? Творения Отцов Церкви изданы, имеется достаточное количество рукописей, которые упомянуты в перечне Кормчей книги. Надо только взять и почитать.
Самое интересное – это то, что Фоменко, относя создание Ветхого Завета к XVI-XVII векам, Новый Завет датирует XI веком. Но ведь Новый Завет изобилует цитатами из Ветхого Завета. Например, цитаты и заимствования из книги Бытия встречаются в Новом Завете 109 раз, из книги Исход 111 раз, из книги Левит 35 раз, из книги Чисел 24 раза, а из книги Второзаконие 94 раза. Всего Пятикнижие используется в Новом Завете 373 раза. Так что же? Сначала написали Новый Завет, а потом под его цитаты дописали Ветхий Завет? Верится в это с трудом. Или ветхозаветные цитаты в таком количестве вставили позже первоначального текста, не нарушив его единства? А всего таких цитат из всех ветхозаветных книг более
