Него: как состояния, так и свойства, т.е. абсолютно все.
Короче, если я вижу что-то плохое (неважно, где и в чем), то я тем самым говорю Ему, что Он плохой. Это может происходить и косвенно, так, что я могу даже не отдавать себе в этом отчет. И если я не делаю это в прямой форме, то только потому, что еще многого не понимаю и не могу связать все факторы до конца.
Бирур (анализ) можно проводить полчаса в день только при условии, что ты сможешь оправдать отрицательную сторону восприятия действительности, увидев во всем этом положительный результат, который должен из этого получиться. Таким образом, отрицательное тут же проходит исправление и становится уже положительным.
Только в этом случае и при таких условиях ты можешь проверять, выяснять отрицательное, которое ты открываешь либо в себе, либо в окружении, либо в товарище по группе, неважно где. Только тогда тебе разрешено это делать, и только тогда это на самом деле исправление. И поэтому говорится, что полчаса в день — достаточно.
А все остальное время суток — 23,5 часа — ты считаешь, что ты не воюешь? Ты участвуешь во внутренней войне, но все это время ты не проверяешь, плохо или хорошо. Твоя война в эти 23,5 часа заключается в том, чтобы сразу соотносить все с хорошим. Ты в своих выяснениях не идешь дорогой через плохое, чтобы превратить его в хорошее.
Получать ради отдачи — это очень тяжелая дорога: только полчаса в день занимайтесь этим, работая против своей природы, возвращая ее на путь отдачи. А 23,5 часа — занимайтесь как бы сосудами отдачи, то есть будьте готовы прилепиться к Творцу, оставить все свое зло, все отрицательное.
Таким образом, 23,5 часа надо находиться в правой линии, а полчаса в день — идти через левую линию к правой. Это очень важные правила, которые нужно изучать и внести их в устав группы. Это самая первая и важная Заповедь. Без этого нет продвижения. Если ты не можешь 23,5 часа в сутки быть в правой линии, нельзя тебе и на полчаса спускаться в левую линию.
Так что же делать? Почему у меня нет достаточных сил оправдывать Творца в течение 23,5 часов в сутки?
Это происходит из-за того, что ты не получил от группы достаточно высокую оценку того, что «Творец добр и творит добро», что все Его управление положительно. Ты не очистил себя внутри при помощи этого. И потому ты находишься в плохом настроении. Вообще, оставь эти полчаса в день: все 24 часа должны быть силой переведены на правую линию!
Человек все время должен быть прилеплен к правой линии. Ведь зло все время работает. Ты не думай, что ты все время будешь находиться в правой линии. Постоянно работает эгоизм, постоянно есть помехи: их дают нам сверху для нашего продвижения. Не надо бояться того, что мы останемся все время только в правой линии.
Прежде всего, мы должны поверить (и это на самом деле так), что если мы собрались здесь для того, чтобы создать группу, то мы все относимся к одному и тому же органу в теле Адам а-Ришона. Скажем, его почка — это восьмая сфира дэ-ход дэ-Тиферет Адам а-Ришона. Мы связаны друг с другом в этой почке единой системой. И мы вместе.
Именно поэтому нас и собрали вместе в этом перевоплощении, в это время, в этом месте, со всех концов света. Сейчас и здесь мы должны делать определенную работу, исходя из того, что все мы относимся к определенному органу в теле Адам а-Ришона. Тогда успех каждого в объединении группы влияет на всех.
Наше воплощение свидетельствует о том, что мы относимся к определенной системе Адам а-Ришона (я говорю о тех, кто является группой). Будут те, кто уйдет отсюда, будут и те, кто к нам придет. Не это важно. В конечном счете понятие «группа» относится как к мужчинам, так и к женщинам.
В теле Адам а-Ришона происходит работа как мужской части, так и женской, — это Захар и Нуква. Эта система работает так, что мы связаны один с другим. И каждый должен понять, что если он не выполняет отведенную ему роль, то он выбрасывает себя из этой общей системы, или вообще к ней не относится. Он портит ее до тех пор, пока сама система его не выкидывает.
3.16 Шестой орган чувств
Когда в Каббале говорится об осознании зла, то имеется в виду только осознание зла относительно Творца. Мы должны понять, что мы живем тем, чем нас снабжают наши пять органов чувств, то есть ощущениями этого мира. Это вещь воображаемая, не имеющая места в объективной реальности, находящейся вне нас. Через наши пять органов чувств мы ощущаем Творца, который называется в этих пяти видах животных ощущений «этот мир».
Пять видов ощущений не изменяются. Они являются нашими животными качествами, которые неизменны. Большой каббалист имеет такие же глаза, уши, тело и те же болезни, что и все люди, ему можно пересадить сердце от одного человека, глаза — от другого. Что касается тела и его пяти органов чувств, то тут все люди равны. Но это никак не относится к точке в сердце.
Точка в сердце — это дополнительный орган ощущений, который добавляют человеку к его пяти органам чувств. Если он сможет начать чувствовать в ней новую реальность, то его ощущения тоже будут делиться на пять частей. Как каждое наше животное чувство делится на пять видов ощущений, так и духовное чувство делится на пять частей.
В соответствии с уровнем
Как неизменно животное начало, существующее в нас, в наших пяти органах чувств, так и то, что человек узнает с тех пор, когда он был еще маленьким, или потом, будучи взрослым, или став большим каббалистом, женщиной или мужчиной — остается неизменным. То, с чем он родился, то и останется у него навсегда. Можно более или менее умно использовать все эти навыки, но они в итоге не изменяются.
Нам надо отказаться от попыток изменить что-то в этих животных ощущениях. Я могу освободиться от этого одеяния (на нашем языке это называется умереть), и тогда они уйдут из тела. Далее ко мне может присоединиться другое тело, то есть я могу родиться с другим телом… Это все не относится к душе, к шестому чувству.
В шестом органе чувств у меня есть связь с Творцом: все, о чем мы говорим в Каббале, относится только к этом органу. С его помощью, отдельно от других пяти органов чувств, я соединяюсь с Ним. И тогда все качества, такие, как доброта, милосердие, верность, любовь — все, о чем пишется в книгах, это все относится только к шестому органу чувств и касается только связи с Творцом.
Я должен познать свою суть. Мои чувства, то, как я работаю с людьми, хороший я или плохой — все это не относится к осознанию зла. Осознание зла — это мое отношение к Творцу. Как я недоволен Его руководством мной, как я не согласен с тем, что Он делает со мной, как я ругаю Его за то, что Он мне посылает, — только это и называется осознанием зла.
Зло — относительно моего отношения к Нему. И это осознание зла — результат того, что я чувствую в действительности. Почему же это называется осознанием зла, ведь тогда получается, что это осознание правды? Но если я понимаю, что это истинное осознание, когда я чувствую, определяю, что оно плохое, и если я начну заниматься моим ощущением и исправлять его, то я почувствую, что Творец относится ко мне хорошо.
С Его стороны нет никакого изменения. Поскольку я сначала чувствовал себя из-за моих свойств плохо, а потом, после исправления моих свойств, чувствую себя хорошо, то, исходя из этого, я делаю вывод, что у меня есть сейчас осознание зла, а потом — и осознание добра. Этим человек определяет меру исправленности своих свойств через шестое чувство и только относительно Творца.
Все, что мы учим в Торе, все, что относится к духовному, к нашей вечной части, к «человеку» в нас — все это справедливо только относительно Творца. Каббалисты говорят, что это шестое чувство необходимо
