Известно такое понятие — тоннельный эффект. Да, жизнь, начиная с самого момента рождения, — тоже своего рода тоннель, когда человек долго движется по узкому тесному коридору. Но что же его ждет в конце — все-таки свет? Или только «мертвые у дороги с косами — и тишина»? Нам трудно не то что примириться — просто понять: когда наш мозг устанет однажды вычерчивать свои каракули на энцефалограмме, кто же продолжит — вместо меня, за меня — воспринимать этот такой несовершенный и такой прекрасный мир?

Однозначного ответа все еще нет. И сегодня, в XXI веке, как и сто, и тысячу лет назад человек продолжает сравнивать со смертью все непознанное, скрытое от его понимания, свои наиболее экстремальные состояния — физические, психические. Панический, животный страх. Утрату близкого человека. Потерю сознания. Сон. Оргазм — и тот называют маленькой смертью.

Но вернемся к картине смерти клинической. Что же за «кино» прокручивается в ускользающем сознании умирающего за те несколько минут, пока реаниматоры возвращают его из небытия?

Когда физические страдания человека достигают апогея, он слышит, как врачи объявляют его умершим — такую обобщенную картину рисуют исследователи паранормальных явлений. Он слышит неприятный шум, оглушающий звон или жужжание в ушах и в то же время ощущает, что движется с огромной скоростью сквозь бесконечный темный тоннель. После этого он вдруг обнаруживает себя вне своего тела, хотя еще в том же физическом окружении, видит свою телесную оболочку как бы со стороны, на расстоянии — как посторонний зритель, что ввергает его в состояние эмоционального у пока.

Постепенно привыкая к своему новому положению, «зритель» замечает, что его новое тело совсем иной природы и обладает совсем другими свойствами, чем покинутое им. Далее человека встречают души других людей, чтобы помочь ему. Среди них — души его умерших родственников и друзей. А еще перед ним возникает «светоносное существо», от которого исходят такие любовь и душевное тепло, каких он не встречал в прежней жизни.

Не произнося ни слова, оно задает человеку вопросы, позволяющие оценить свою жизнь, воспроизводит важнейшие кадры из нее, прокручиваемые перед его взором в обратном порядке. Могу предположить, что это «светоносное существо» — не что иное, как образ нового рождающегося «Я» человека.

Умирающий догадывается, что приблизился к некоему барьеру, отделяющему земную жизнь от последующей. Однако он осознает, что должен вернуться, что час его смерти еще не пробил. Человек сопротивляется, ибо познал уже иную жизнь, он переполнен состоянием радости, любви и покоя. И все же, вопреки желанию, он воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к земной жизни.

Отчего все это происходит? Эффект наблюдения себя со стороны случается, например, с эпилептиками, с больными, страдающими нарушением мозговой деятельности и сильными мигренями. А еще он возникает после общего наркоза и даже заурядной стоматологической анестезии. Раздвоение личности можно пережить на несколько секунд и занимаясь йогой, и при кислородном голодании высоко в горах, и в космическом полете.

Исследование, проведенное Национальным институтом неврологии Великобритании, в котором участвовали девять крупных клиник, показало: из более чем пятисот возвращенцев с того света лишь пятеро смогли отчетливо вспомнить, что они при этом видели. По мнению ученых, 30–40 процентов больных, описывающих свои астральные путешествия — просто-напросто люди с неустойчивой психикой.

Некоторые психиатры уточняют по этому поводу, что «жизнь после жизни» — не что иное, как синдром расстроенного сознания. С психопатологических позиций они рассматривают данный феномен как одно из проявлений «поисковой реакции» — защитно-адаптационного механизма мозга, то есть как психическую активность в границах нормы. Если при клинической смерти возникают такого рода переживания, то это означает лишь, что мозг еще способен защищаться.

А швейцарские ученые обнаружили часть мозга, которая, с их слов, позволяет увидеть себя со стороны любому человеку. Это произошло, когда неврологи больницы Женевского университета проводили обследование пациентки, страдающей эпилепсией. В статье, опубликованной в известном британском научном журнале «Nature», ученые утверждают, что одна из извилин в правой части коры нашего головного мозга собирает информацию, поступающую из разных его отделов, и формирует представление о том, где находится тело. Если сигналы нескольких нервов дают сбой, то мозг рисует искаженную картину, из-за чего человек и наблюдает себя как бы со стороны.

Такого рода объяснения находятся и для прочих околосмертных «спецэффектов». На недавней конференции «Клиническая смерть: современные исследования» в Мельбурне психолог Пайэлл Уотсон предположил: когда мы умираем, то просто вспоминаем свое рождение. Ведь впервые мы сталкиваемся со смертью в тот самый момент, когда преодолеваем десятисантиметровый родовой путь, считает ученый.

Есть и версия, что все эти переживания — лишь сон. К такому заключению пришел профессор Кевин Нельсон, невролог из университета Лексингтона, штат Кентукки. «Ощущение умирающего, что он окружен белым светом, может объясняться иной деятельностью глаза во время «быстрого сна» — фазы, когда нас посещают сновидения», — поясняет исследователь. По его мнению, особенности системы пробуждения человека, когда стадия быстрого сна совпадает с бодрствованием, вполне могут способствовать возникновению предсмертных ощущений.

А почему перед глазами умирающего подчас проносятся картины прожитой жизни? Если процесс умирания начинается с более новых структур мозга, а завершается более «древними», то восстановление этих функций происходит в обратной последовательности — оттого-то первыми в нашей памяти и всплывают наиболее запечатлевшиеся кадры отдаленного прошлого.

Впрочем, если вдуматься — что все эти «разоблачения» ученых по большому счету меняют? Лично я ощущениям, описываемым «возвращенцами», — верю. Ибо понимаю, что эмоции каждого из нас в экстремальные моменты индивидуальны и неповторимы. К тому же, уверен, найдутся тысячи людей, что и в повседневной жизни пережили нечто подобное. «У меня появилось ощущение, что я вижу и слышу больше, чем мне нужно, — рассказывает одна из таких очевидцев, академик Наталья Бехтерева. — Как будто сны и не сны. Это были шаги, запахи… Я пыталась себя уговорить, что этого не может быть. Пробовала кое-какие фармакологические препараты, но, кроме неприятностей, они ничего не дали…»

Впрочем, сами по себе астральные видения — да простят меня пережившие их — не так уж и важны. Главное здесь — сам факт прикосновения к смерти и испытанное при этом потрясение, шок. И чем этот процесс продолжительнее, тем глубже и мощнее перемены, которые он способен вызывать в сознании человека.

Согласитесь, что подвергнуть сомнению в наш век высоких технологий можно все. В свое время скептики объявили виртуальной, не происходившей на самом деле даже войну в Заливе. Точно так же можно и объяснить все сущее, да и не только его.

Почему даже Библия так мало говорит о том, что происходит с человеком после смерти? Отчего нет в ней детальных описаний загробной жизни, подтверждающих существование оной? Этому тоже найдено объяснение. Если бы такие доказательства были ясными и неопровержимыми, то призыв к творчеству, к добру и самосовершенствованию звучал бы как жестко навязываемый императив. Не имея свободы выбора, человек был бы уничтожен как личность. А ведь перед лицом Творца, полагал Александр Мень, мы только тогда являемся его образом, когда свободно и добровольно идем ему навстречу, когда совершаем прыжок через пропасть, когда осуществляем, как говорил один из величайших умов XVII столетия Блез Паскаль, риск веры.

Найдено вполне научное обоснование и феномену «жизни после жизни». Невероятно популярный сегодня — в том числе и в России — американский психолог Станислав Гроф на материале шести тысяч