почему?
Гость почувствовал в заданном ему вопросе некоторую иронию. Он не знал, чем именно она вызвана в первую очередь, и это мешало ему выбрать правильный ответ и, самое главное, определить нужную тональность этого ответа. Немного помолчав, гость, наконец, протянул:
– Ну... как сказал один великий ирландец...
– Ирландец? – живо переспросил его собеседник. – Уж не Оскар ли Уайльд?
Олег, после некоторой паузы, усмехнулся:
– А... как вы...
– Никак. Просто предположил, – снова не дал ему закончить фразу собеседник и тут же добавил: – Так что же он сказал?
– Он сказал: «Будущего избежать очень трудно». Но, если говорить серьезно, на самом деле речь, наверно, должна идти не о том, чтобы это будущее стараться как-то предвидеть или угадать.
– А о чем?
– О том, чтобы его творить. Ну... в смысле... делать то, что ты должен. Понимаете. Выполнять свой долг. А думать о том, что может случиться или не может случиться, это, на мой взгляд, пустая трата времени. Забавы праздного ума.
– То есть вы считаете, что будущее предвидеть нельзя? – Старик посмотрел на сидящего рядом с ним молодого человека, который, отведя взгляд в сторону, неопределенно пожал плечами, и, после небольшой паузы, вздохнул. – Однажды ученик Пэн Цин изрек: «Прошлое можно познать, но будущее узнать нельзя». Но что учитель Мо-Цзы ему ответил: «Предположим, что твои близкие живут отсюда за сто ли... ли это приблизительно полкилометра... и сейчас испытывают большую беду. Исход дела решает один день. Если ты прибудешь в тот день, то они будут жить, нет – они погибнут. Перед нами находится крепкая повозка с хорошими лошадьми и другая, четырехколесная арба, с разбитыми колесами, запряженная старой клячей. Тебе предоставляется выбор, на чем ехать. На чем же ты поедешь?» Ученик ответил: «Поеду на крепкой коляске с хорошей лошадью, так смогу быстрее доехать». Учитель Мо-Цзы тогда сказал: «Как же можно говорить, что нельзя узнать будущее?» – Господин Ван И немного помолчал и продолжил: – Предвидеть будущее и его творить – эти два слова – все равно что палочки для еды. Чтобы ты смог в удобной и изящной манере покушать риса, их обязательно должно быть две. Одна палочка без другой никак не может обойтись. Она тогда просто теряет свой смысл. Поэтому заглядывать в будущее полезно и необходимо, иначе как человек может узнать, что он делает именно то, что он действительно должен делать, а не что ему просто кажется таковым? – Снова вздохнув, он слегка тряхнул своей седой головой. – Но вы, когда отказались услышать предсказания из чужих уст... в данном случае моих... поступили мудро.
– Почему?
– Потому что, узнавая о себе от других людей, ты даешь им власть над собой. Ваша приятельница, по всей видимости, над этим пока еще не задумывалась.
После некоторой паузы Олег слегка шмурыгнул носом:
– Это тоже учитель Мо-Цзы сказал?
– Нет, это один из советов Ванталы.
– Ванталы? А кто это такой?
– Вантала – это индийский вариант имени Дань Шеня, основателя старинной школы мудрости Дао-Цзы- Бай, что в переводе означает... – господин Ван вопросительно посмотрел на своего собеседника.
– Ну... «дао», если я правильно понимаю, означает «путь» или, иносказательно, «закон»... «закономерность».
– Правильно. А «Дао-Цзы-Бай» – это «путь к высшей ясности».
– Чему же еще учит этот «путь»?
– О, очень многим вещам. Например, тому, что никто не может вести того, кто уже давно идет своим путем. Тому, что если ты споткнулся и упал, это еще не значит, что ты выбрал не тот путь. Тому, что не стоит бояться направить другого человека по ложному пути.
– Почему?
– Потому что ты ли знаешь, какой путь – истинный? И вообще, ты не должен ничего и ни за что бояться. Прежде всего, за себя самого. Опять напрашивается вопрос «почему?» Да потому, что каждый из нас слишком дорог Миру, чтобы он позволил нам пропасть зря. И если дела твои нужны Миру, то они будут нужны и тебе. И при этом следует помнить: все то, что случается в этом Мире, случается вовремя. Как это можно еще сказать по-другому? Was vernunftig ist ...?[82]
Олег снова поймал на себе вопросительный взгляд и снова почувствовал, как у него что-то похолодело внутри. Более того, сейчас он даже зафиксировал некоторое учащение своего сердцебиения. У него появилось ощущение, что сидящий напротив старик как будто играет с ним в кошки-мышки. А вдруг он на самом деле какой-нибудь, черт его знает, телепат-экстрасенс и в момент его вчистую расколол. И все про него давным-давно уже знает: и кто такой этот Oleg Ivanov, и откуда, и зачем. Да еще и вдобавок издевается. То с Уайльдом, как бы ни с того ни с сего подколол. Сейчас вон о Гегеле напомнил. Тем не менее вопрос был задан и требовал ответа. Притвориться не понявшим его? А смысл? Оперработник незаметно сглотнул слюну и постарался придать своему голосу обычную ровную интонацию.
– ... das ist wirklich[83].
– Совершенно верно, – как ни в чем не бывало продолжил старик. – Как мы видим, западная мудрость практически ничем не отличается от восточной, как бы их ни пытались противопоставлять. Смысл один, слова разные. Но на то Миру и дано многоголосье.
– Да, это верно... – подхватил его собеседник, которому показалось целесообразным еще более усилить философский уклон в их беседе, – просто, на мой взгляд, восточная мудрость более парадоксальна.
– Истинные слова часто кажутся парадоксальными, но когда их начинают заменять, чтобы упростить понимание, гораздо чаще исчезает истина, а не парадокс. Даже такое понятие, как «дао», само по себе достаточно парадоксально.
– А в чем вообще его суть? Если так, в самых общих... грубых словах.
– В пустоте.
– В каком смысле?
– Ну вот смотрите. Человек, чтобы придать смысл своему существованию, привык окружать себя различными вещами. Возьмем, например, стакан. Он сделан из стекла, у него есть определенная форма, но он пуст внутри. Или вот эта каюта. У нее есть стены, пол, потолок – это все замкнутое пространство, а внутри пустота.
– Я... не очень хорошо...
– Все очень просто. Вещи – это форма. Они существуют и воспринимаются нами в соответствии с этой формой. Но только содержащаяся в них пустота делает их годными к употреблению и придает смысл их существованию. Так вот «дао» и есть эта пустота. Тот, кто все свое внимание сосредотачивает на вещах, способен управлять лишь одной категорией вещей, в то время как человек, сосредоточивший свое внимание на «дао», способен одновременно управлять всеми категориями вещей.
– И в то же время «дао» – это как бы еще и «путь», – полуутвердительно-полувопросительно вставил Иванов.
– Путь, – подтвердил господин Ван. – Правда, это вовсе не означает, что по нему следует идти. В буквальном смысле.
– Как это так?
– Ну... как говорил Лао-Цзы... вы, наверно, слышали о нем?
– Конечно.
– Так вот Лао-Цзы, чье имя можно перевести на английский как «Старейший учитель», говорил, что настоящий мудрец познает мир и видит «дао», не выходя за пределы своего двора. Не видя вещей, он называет их, не действуя, творит. А вот как только он выходит со своего двора, так сразу начинаются проблемы. Способность познавать мир уменьшается. И чем дальше он идет, тем больше.
– Почему?
– Потому что перед ним сразу начинает расстилаться великое множество дорог. А ведь к истине ведет только одна-единственная. Все же остальные – к заблуждению.
– Ну... правильно. Но эту-то, единственную, еще надо найти. Иначе до истины не добраться. А как это