реальность.

Итак, Будда говорит, что 'я' тоже должно исчезнуть. Тогда уходит вся троица. В окончательном бытии нет ни трех, ни двух, ни одного. Это — чистое небо, ничто, никакого существа, никакой сущности. Это- ноль, шуньята.

Вот почему Будда говорит, что это -

Все формы исчезли. Вот почему небо остается идентичным самому себе. Никакие формы уже не возникают и не исчезают, нет никаких изменений и никаких движений. Все сны исчезли.

Пришло утро, взошло солнце, и наступило пробуждение. Есть сознание, но нет того, кто сознает 'я пробудился'. Есть учение, но некому сказать 'Я — учитель'. Есть путь, но он почти без пути. Методы, но их нельзя назвать методами. Есть Мастер и ученики, но только со стороны ученика; со стороны Мастера все исчезло.

Как может у Татхагаты возникнуть такая идея, что 'я освободил множество существ'? Во-первых, никто не является несвободным. Так что если вы спрашиваете: 'Является ли Будда спасителем?', — Будда ответит: 'Нет, я не спаситель, ибо никто не нуждается в спасении. Некого спасать'.

И свобода — это природа каждого. Свобода уже есть, ее не нужно приносить. Нужно просто осознать то, что уже есть. Вот Будда и говорит: 'Нет таких существ, которых освободил Татхагата'.

Если вы видите Будду как форму, как тело, тогда вы утрачивав Если вы слышите только слово Будды и не слышите его молчания, вы упускаете.

Будда говорит только в полной тишине. Будда находится в форме только для того, чтобы выразить бесформенность. Вспоминайте эти стихи. Я тоже могу сказать вам то же самое:

'Те, кто видят меня из-за моей формы, и те, кто следуют за мной из-за моего голоса, совершают неправильные усилия. Не увидят меня те люди. Через Дхарму нужно видеть Будд…' С точки зрения неба, а не с точки зрения облака.

Это говорится в словах, которых нельзя произнести, — авачья, непроизносимое. Будда говорит: откуда приходит руководство Будды? Не от него, но от вечного, от неба, Будда — лишь проводник, вечное течет через него.

Не слишком обращайте внимание на слова, которыми он пользуется, слушайте его молчание. Не слишком обращайте внимание на тело, в котором он живет, на дом, в котором он обитает. Думайте о внутреннем присутствии, думайте о его сущности, смотрите глубже. И как вглядеться в Будду? Единственным способом: вглядеться не открытыми, а закрытыми глазами.

Вглядеться в себя — единственный способ вглядеться в Будду. Если вы знакомитесь со своим внутренним небом, вы познакомитесь и с небом Будды, всех Будд прошлого и будущего. Снизойдите до своей сущности.

Когда приходят облака, не думаете же вы, что небо куда-то ушло? Когда облака уходят, не думаете же вы, что небо вернулось? Небо остается. Ваша сокровенная природа остается.

Когда-то вы были камнем. То было облако, принявшее форму камня: вы жили в минеральном мире. Потом вы стали деревом, вы изменили свою форму, вы стали розовым кустом, или сосной, или ливанским кедРОМ, но внутренняя природа оставалась прежней. Теперь изменилась форма облака: вы жили в растительном царстве. Потом вы стали животным, может быть, львом или тигром, крокодилом, оленем, собакой. Только форма изменилась, но внутреннее небо осталось прежним. Потом вы стали мужчиной или женщиной, снова изменилась форма. Вы можете стать ангелом в раю — изменится только форма.

Вы можете переходить из одной формы в другую, вы можете умирать в одной форме и рождаться в другой. Это называется сансарой: быть захваченным одной формой, потом другой, двигаться из одной формы в другую, из одной темницы в другую.

Что такое состояние Будды? Это становление сознающим того внутреннего неба, которое было в камне, в деревьях, в животном, в мужчине и в женщине. Раз вы осознали это внутреннее небо, вы освободились от всех форм, это — свобода. Не то, что вы стали свободны, так как в этой свободе вы не существуете, вы не можете существовать.

'Вы стали свободны' означает попросту, что вы освободились от себя. Все 'я' — это формы. У камня есть 'я', душа. У дерева есть душа, у животного есть душа. У Будды души нет, но — полная свобода. Вот почему Будда говорит:

'Тот, кто говорит, что Татхагата уходит или приходит…'

Он определенно приходит и уходит — с этого и начинается эта 'Алмазная сутра'. Увидьте красоту этого: 'Алмазная сутра' с этого начинается, с того, что Будда ушел просить подаяние, потом вернулся, поставил свою чашу, помыл руки, сел, глядя прямо перед собой, и Субхути задал вопрос.

Сутра начинается с формы и заканчивается бесформенным.

То было началом. Вы не сможете слушать сначала мое молчание, сначала вы должны слушать мои слова. Вы не сможете непосредственно увидеть мое внутреннее небо, сначала вы должны будете увидеть облако, окутывавшее меня. Только потом, постепенно, вы начнете попадать в лад с сокровенным. Сначала, конечно, вы приходите к внешнему, сначала вы видите дом, а потом вы увидите и живущего в нем.