Сначала он отмерил в пробирки некоторое количество белого раствора, потом осторожно присыпал сверху коричневого порошка, перемешал смесь и поставил в стороне. Через девять месяцев, было сказано астронавтам, из этой смеси разовьется новый марсианин.

Теперь пришла очередь марсиан спросить, как воспроизводится жизнь на Земле. Астронавты, немного смущенные, наконец, набрались храбрости это продемонстрировать и начали заниматься любовью. Однако их прервал истеричный смех марсиан.

'Что тут смешного?' — спросили астронавты.

'Таким способом, — ответил марсианский лидер, — мы готовим растворимый кофе'.

Все формы. Не нужно беспокоиться об этих формах. Просто наблюдайте.

'Подумай об уме

как о звездах, как о дефекте видения,

как о светильнике, как о мнимом представлении,

как о каплях росы, или как о пузыре,

о сне, о вспышке молнии или как об облаке.

Таким образом нужно видеть все, что обусловлено'.

И тогда обусловленность исчезает, и вы приходите к необусловленности. Эта необусловленность — это таковость, истина, реальность. Ятха бхутам.

Теперь — сутра.

Господин спросил: 'Как ты думаешь, Субхути, придет ли

в голову Татхагате: 'Мною была продемонстрирована Дхарма?'

Кто бы ни сказал, Субхути: 'Татхагата

продемонстрировал Дхарму', — он скажет неправильно, он

представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем,

чего нет. И почему?

Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или

получить. Потому-то это и называется 'наивысшее,

правильное и совершенное просветление'.

И далее, Субхути, та Дхарма идентична самой себе и

нет в ней противоречий. Потому она и называется

'наивысшее, правильное и совершенное просветление'.

Она идентична самой себе благодаря отсутствию 'я',

сущности, души или личности, она — наивысшее,

правильное и совершенное просветление и известна как

всеобщность всех Дхарм.

Будда говорит:

'Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову

Татхагате: 'Мною была продемонстрирована Дхарма?'

Это не может прийти в голову Татхагате, ибо внутри нет никакой личности. Личность — это форма ума; идея 'я' — это форма облака. Для Татхагаты облака исчезли, есть только неопределимое, бесконечное небо. Там не возникает идея 'Я'.

Так что Татхагата не может сказать: 'Я продемонстрировал Дхарму'. Во-первых, его нет. Во-вторых, так как он исчез, он теперь знает, что никого нет.

Например, вы засыпаете ночью и вам начинает сниться сон. Вы начинаете или что-то говорить, или стонать, или кричать, а человек, который бодрствует, что он подумает? Он будет над вами смеяться, так как знает, что сны — это сны, они нереальны.

Один стонет, один кричит, один плачет, либо приходит в экстаз, или начинает смеяться, а он знает, что все это фальшиво. Нет поводов ни смеяться, ни плакать. Все фальшиво. Люди спят. Он не подойдет к плачущему и не начнет его утешать: 'Не плачь', и он не почувствует радости от того, что кто-то смеется. Он знает, что они спят.

Такова ситуация Татхагаты, Будды. Тот, кто узнал свое внутреннее небо, теперь знает, что каждый является этим небом, но каждый закрыт облаками. И эти облака фальшивы, воображаемы, тогда нет никаких существ.

Кому может Татхагата продемонстрировать Дхарму? Никого нет, есть чистое небо. В тот момент, когда вы исчезаете, исчезают все существа. Тогда нет отдельных существ. Все они — одно. Нет никакого Мастера и никаких учеников.

Вот почему я вчера сказал вам, что это драма, великая драма, в которой мы здесь играем. Это древняя драма, которую играли множество раз Будда и его ученики, Христос и его ученики, Кришна и его ученики. Та же драма ставится и сейчас.

С вашей стороны это очень реальная вещь, с моей — просто драма. С вашей стороны — это серьезно — быть учеником, с моей — это ни серьезно, ни несерьезно, это — просто облако. И все мое усилие здесь состоит в том, чтобы помочь вам увидеть, что это — просто облако, облачные фигуры.

И в тот день, когда вы пробудитесь, вы будете смеяться, ибо нечего терять и нечего достигать. Все такое, каким должно быть, с самого начала до самого конца; оно остается все тем же.

Вы думаете, что небо изменяется, когда в дождливый день оно затягивается облаками? Вы думаете, оно меняется, когда летом облака исчезают? Вы думаете, в небе есть хоть какие-то перемены? Небо остается прежним, облака приходят и уходят. Такова и сансара, таков мир, таков ум.

Будда говорит:

'Как ты думаешь, Субхути, придет ли в голову Татхагате: 'Мною была продемонстрирована Дхарма'? Кто бы ни сказал, Субхути: 'Татхагата продемонстрировал Дхарму', — он скажет неправильно, он представит меня в ложном свете, воспользовавшись тем, чего нет'.

Нет ни меня, ни вас, нет ни Мастера, ни учеников. И вообще нечего демонстрировать. Нечему учить, нечему учиться.

'Потому что никакой Дхармы нельзя там найти или получить.

Потому-то они и называются

'наивысшее, правильное и совершенное просветление'.

Будда говорит: 'Вот почему мы называем ее совершенным просветлением. Есть в мире и другие религии; их идея просветления не может быть названа 'совершенной'. Например, христианская идея Троицы — Бог, Сын, Святой Дух. Это означает, что в самом конце остается три различия, разделения. Это означает, что осталось какое-то облако, какая-то форма сохранилась. Мир все еще немного остается; ум еще полностью не отброшен.

Индуистская идея немного лучше. Остаются только два: Бог и душа. Это лучше, чем три, но — еще два, двойственность. Вся двойственность от ума. Именно ум разделяет вещи, именно ум определяет. Так что это тоже не может быть совершенным просветлением.

В джайнской концепции остается только одно — душа. Это гораздо лучше, чем христианство, лучше, чем индуизм. Остается только одно — душа. Но Будда говорит, что это тоже не совершенное просветление, так как думать об одном необходимо означает думать о двух, трех и так далее. Только сказать 'один' достаточно, чтобы потянуть за этим все остальное. 'Один' нельзя определить без привнесения 'двух'.

Что вы понимаете под 'одним'? Вы должны будете сказать 'не два'. Так что для одного нужно, по крайней мере, другое для определения. Другое будет оставаться где-то спрятанным; оно не исчезло полностью. Если есть я, тогда будете и вы. Это не может полностью исчезнуть. Для 'Я' нужно 'ты', это 'ты' необходимо для существования 'я'. 'Я' существует только в паре с 'ты'. Они всегда вместе: я — ты, это одна

Вы читаете Алмазная Сутра
Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату