анализ. Религия жива верой, никакие научные исследования тут не помогут.
Поэтому запомните: никогда и ни за что не говорите неправды, а то потом придется раскаиваться! Привычка лгать глубоко укоренилась в разуме…
Ко мне приходят люди и говорят: 'Я практикую медитацию Випассана уже десять лет'. Когда я их спрашиваю, происходило ли с ними что-нибудь во время медитации, я вижу по их лицам, что ничего не было, но они отвечают: 'О, да, много всего произошло'.
Тогда я говорю с ними о чем-нибудь еще, а потом снова спрашиваю: 'Скажите честно, ощутили ли вы хоть что-нибудь? Ведь если бы во время медитации произошли какие-то изменения с вами, то вы непременно обратились бы ко мне'.
И они соглашаются: 'Вы правы, ничего не изменилось'. А ведь за несколько минут до этого эти же люди утверждали, что они достигли больших успехов в медитации. Ум отказывается признать, что десять лет усилий не принесли никаких результатов. Ум — великий обманщик, берегитесь его! Чем глубже вы заберетесь в его лабиринт, тем больше будете жалеть об этом. Жизнь пройдет, смерть встанет у вашего изголовья, — и тогда вы раскаетесь и горько пожалеете, что разменяли себя на всю эту ложь.
Только Бог знает Себя. Только Бог дарует. С нас достаточно того, чтобы быть восприемниками Его даров и знаний. Ему принадлежит знание и мирозданье. Мы получим и то, и другое, если будем открыты и будем готовы принять, и если наш взор обращен к Нему.
Нет необходимости попадаться в ловушку разума. Ум не может дать нам ни знания, ни мирозданья; он в состоянии дать нам только неправду. Тот, кто слушает ум, попадается в сети его обмана.
Есть старая притча о человеке, чье преданное служение пришлось настолько по нраву богам, что они подарили ему волшебную раковину, исполнявшую любые желания хозяина.
Скажешь ей 'дворец', — и появляется дворец, скажешь ей ''царский пир' — и вот уже перед вами накрыт роскошный стол. Этот человек начал наслаждаться радостями земной жизни, и был очень счастлив.
Как-то раз через город проезжал один брахман и остановился во дворце этого человека переночевать. Он слышал о волшебной раковине и хотел завладеть ею. На голове он носил раковину, которую называл Маха-шанкха — великая раковина. Брахман сказал своему хозяину: 'Твоя раковина — ничто по сравнению с моей. Я, как и ты, предавался аскезе, и боги даровали мне эту Маха-шанкху. Все, что у нее ни попросишь, она дарует вдвойне'.
И тут, ибо это в природе человека, в хозяине проснулась жадность Он попросил: 'Покажи мне волшебство твоей раковины'.
Брахман положил перед собой Маха-шанкху и сказал: 'Брат, построй дворец'.
'Почему один? Почему не два?' — отозвалась раковина.
На хозяина это произвело большое впечатление. Он отдал брахману свою раковину, а в обмен получил его Маха-шанкху. Брахман тут же отбыл, а вскорости хозяин в панике кинулся разыскивать гостя, потому что раковина только разговаривала, но ничего не дела на. Скажешь ей 'два', а она спрашивает: 'почему не четыре?', скажешь 'четыре', а она — 'почему не восемь?'. Это все, на что она была способна.
Ум — это Маха-шанкха. Чтобы нам ни дал Бог, он спрашивает: 'Почему столько, почему не больше?'. Ум — это пузырь из слов. Это сплошная ложь. Он не в состоянии создать что-либо. Но таковы уж мы, что отпускаем руку Бога и цепляемся за ум, так как ум все усваивает, и это распаляет нашу жадность. Подумайте, разум хотя бы раз дал вам хоть что-нибудь? Достигали ли вы хоть чего-нибудь с помощью ума?
Еще одна, последняя драгоценность этого стиха. Жил некогда в Египте подвижник по имени Дхун-Нун. И вот, когда однажды он достиг просветления, с небес донесся голос: 'Дхун-Нун, еще до того, как ты отправился искать Меня, ты уже был выбран Мною. Будь это не так, ты никогда не стал бы искать Меня'.
Нанак говорит, что Он оделяет выбранных Им талантом, позволяющим воспеть Ему хвалу. Суть в том, что вы отправляетесь искать Его только после того, как Он постучит в вашу дверь. Как вы можете отправиться в такое путешествие сами по себе? Откуда взялась у вас сама идея духовного поиска? Как вам удалось обрести вспоминание, и разве могла в вашей душе возникнуть хвала Ему, если на то не было Его воли?
Тогда получается, что неважно, сколько длятся ваши духовные искания, потому что Он уже избрал вас. Ваш поиск начался, потому что Он уже вошел в вашу жизнь. Нанак говорит, что жажду Его пробуждает Он сам.
Вот метод Нанака: предоставьте все Ему. Не оставляйте ничего в своих руках, потому что гордыня эго растет неприметно, но множеством путей. Вы можете начать говорить: 'Я — духовный искатель, я странствую в поисках Бога'. Но Нанак говорит: 'Лишь Его милость одаривает нас способностью воспеть Ему хвалу'. Нанак говорит так, чтобы 'я' негде было бы пустить корни: 'Мы можем воспеть Тебе хвалу, только если на то будет Твоя воля. Как мы можем воспевать Тебе без Твоего повеления? Мы не в состоянии даже поднять к Тебе глаза, если Ты не одаришь нас зрением. Наши ноги ступают по Твоему пути только, если Ты направляешь их. Мы не можем ни думать, ни мечтать о Тебе, ни медитировать на Тебя, если ты уже не избрал нас для этого'.
Нанак выкорчевывает все корни эго. Там, где нет эго, там Его двери открываются для нас: там, где нет эго, там Омкар начинает резонировать сам по себе. Только из-за шума и гвалта, который создает ваше 'я', вы не слышите его слабый отзвук уже сейчас.
Глава 2. Упоенный вином любви
