За мирами или земным пространством, чьими границами являются горы Локалока, звездная сфера кажется чем-то вроде кожицы фрукта. Однако все это — только твердая уверенность, возникшая в бесконечном сознании, не следует думать, что эти миры существуют в реальности.

За этой звездной сферой находится другая сфера, в два раза больше; она тоже где-то освещена, где-то находится в полной темноте. Все это прикрыто двумя как бы покрышками, — одна сверху и другая снизу, и между ними пространство. Эта вселенная, космический круг, освещается звездами и солнцем. Что такое «над» и что такое «под» во всем этом? Восходы, закаты, движение и неподвижность — все это только понятия, возникающие в сознании. Ничего из этого на самом деле не существует.

Васиштха продолжил:

Описание вселенной, данное тебе, есть результат непосредственного ощущения, а не случайная догадка. Помимо этого есть и другие вселенные, о которых я тебе не рассказал. Потому что зачем исследовать природу мира и других миров, которые имеют природу сна? Мудрые не тратят свое время, рассуждая о бесполезных вещах.

Самая северная оконечность земного пространства — гора Меру, самая южная — гряда гор Локалока. Обитатели разных пространств сознания и других миров ощущают материализацию этих миров, не других.

Я сказал тебе о покрышках вселенной. За ними вся вселенная окружена водой, которая имеет десятикратную продолжительность. За этим все это окружено огнем, и этот огонь имеет десятикратную продолжительность по сравнению с предыдущей сферой. За этим есть оболочка ветра, и затем оболочка пространства, и каждый слой имеет десятикратную продолжительность по сравнению с предыдущим.

За всем этим есть бесконечное пространство, и оно не освещено и не темно. Оно полно чистого сознания. Оно не имеет начала, середины и конца. В нем бесчисленные миллионы вселенных возникают в разных местах снова и снова, и снова и снова они пропадают в нем. В этом бесконечном пространстве нет существа, в котором возникают понятия об этих вселенных, но они существуют в какой бы форме и каким бы образом они не существовали.

Теперь слушай историю короля Випашчита, который оказался на вершине гор Локалока. После своей смерти он увидел, как его тело ест огромный гриф. В его сознании не возникло понятия другого тела, но и просветления он не достиг. Поэтому он и далее хотел чего-то делать. Для чистой умственной деятельности тела не надо. Как в случае иллюзии, галлюцинации, сна или дремы, разум создает свое собственное пространство, известное как тонкое тело. Только когда это забывается или оставляется, возникает физическое тело. Когда ты понимаешь нереальность физического тела через тщательное исследование, тогда снова возникает тонкое тело.

Потому раздумывай о природе этого тонкого тела, пока не появится истинное знание бесконечного сознания. Проживание понимания «Где же двойственность, где ненависть и любовь? Все это чистое сознание, бесконечное и безначальное» — и есть просветление.

Випашчит был в своем тонком теле все еще непросветленным. Он был окружен темнотой, как неродившийся ребенок. Потом он ощутил пространство земли, воды, огня и пространства. Потом он начал исследовать природу своего собственного тонкого тела и удивлялся «Что поддерживает меня, который есть сознание?» Он вошел в бесконечное пространство Брахмы и увидел все там. Но, не углубившись в исследование иллюзорной природы непонимания, он там же и до сих пор, хотя воистину нет никакого реального непонимания, а все есть только Брахман.

Васиштха продолжил:

Другой из Випашчитов также достиг того же состояния после долгих путешествий по континентам и после того, как он оказался в бесконечном пространстве Брахмы, в котором он видел миллионы вселенных. Там он существует до сих пор. Еще один из Випашчитов стал жертвой своих собственных умственных ограничений и, оставив тело, стал оленем и живет в горах.

Рама спросил:

Но ведь умственные склонности и тенденции короля Випашчита были одинаковыми, как же они стали столь различными и привели к разным результатам в четырех Випашчитах?

Васиштха ответил:

Склонности и тенденции существа или утяжеляются или становятся легче от постоянных повторений и упражнений. На это также влияют время, место и деятельность. Если тенденции становятся более легкими, они могут стать чем-то еще, если они глубоки, то они не изменяются. На одной чаше весов — время, место и повторение привычек, на другой — сами тенденции. Что сильнее, то и перевешивает. Поэтому четыре Випашчита пошли в разных направлениях, хотя изначально у них были одинаковые склонности — два из них в результате остались в сетях непонимания, один просветлился, а другой стал оленем.

До сих пор те двое, которые запутались в сетях непонимания, не могут найти путь к свободе. Глупость тоже по-своему бесконечна, потому как она не имеет реального существования сама по себе. Однако, если в тебе разгорается внутренний свет и в этом свете ты начинаешь анализировать свою глупость, то эта глупость пропадает во мгновение ока.

Випашчит, который путешествовал из страны в страну, и из мира в мир, видел иллюзию мира. Он видел иллюзорный мир, который во истину есть только Брахман. Как-то случайно он встретил мудреца. С его помощью Випашчит понял истину об иллюзорном восприятии мира и сразу же достиг бесконечного сознания или Брахмана. В тот же момент его недопонимание (а также его тело) прекратили существование.

Вот я и рассказал тебе сказку о Випашчите. Глупость этого мира бесконечна, потому как Брахман бесконечен, и потому как глупость не имеет независимого существования вне сознания. Только бесконечное сознание видит множественные вселенные и миры здесь и тут, теперь и потом. Когда эта истина не достигнута, это называется глупостью, когда эта истина достигнута, то же самое сознание называется Брахманом. Между ними нет разницы, потому как разница — это нереальная глупость, чья реальность есть сознание. Разница вроде как будто возникает в сознании и поэтому не отличается от сознания. Поэтому только сознание есть этот внешний мир, и разница — это тоже сознание.

Рама спросил:

Как получилось, что Випашчит не мог достигнуть покрышки вселенной, которую создал создатель Брахма?

Васиштха ответил:

Только появившись, создатель Брахма раздвинул пространство своими руками. То, что было сверху, было отодвинуто далеко-далеко наверх и то, что было снизу, ушло далеко-далеко вниз. Все созданные элементы находятся в них, поддерживаемые этими двумя противоположностями. То, что между этих двух противоположностей, называется пространством, которое кажется безграничным и имеющим голубой цвет. Вода и остальные элементы не задевают это пространство, на самом деле они даже не в нем (т. к. пространство независимо от них и существует там, где думают, что существует вода, воздух и т. д.). Эти элементы являются только понятиями, которые возникают у остальных.

Випашчит пошел по этому пути, чтобы исследовать протяженность невежества, и начал исследовать звездную сферу. Брахман бесконечен, поэтому непонимание Брахмана тоже бесконечно. Непонимание существует, пока не понят Брахман, когда он достигнут, непонимание не существует. Как бы далеко не зашел Випашчит, он все равно бродил в этом непонимании.

Из других, один достиг просветления, другой стал оленем, третий тоже бродит в непонимании. Двое, которые забрели в отдаленные миры, не видны в нашем сознании. А вот тот, который стал оленем, находится в нашем пространстве. Мир, в котором этот Випашчит живет как олень, и есть наш собственный мир, находящийся в отдаленном уголке бесконечного пространства сознания.

Рама спросил:

Випашчит сам жил в этом мире в самом начале, а потом отсюда ушел. Как же он теперь живет оленем в этом же мире?

Васиштха ответил:

Также как обладающий конечностями знает их, также и я знаю все, что может существовать в Брахмане, потому как Брахман есть мое Я. Прошлое не знает будущего и наоборот, но неделимое временем сознание знает и то, и другое. В этом сознании все «здесь», хотя в обычном восприятии что-то может находится далеко. Поэтому я вижу и мир, где бродил Випашчит, и как он стал оленем в этом мире. На самом