Lindberg 2004; Calarco 2004 и др.

231

Хайдеггер 1993: 201.

232

Там же: 198.

233

Там же.

234

Там же: 199.

235

Там же.

236

Хайдеггер 2013: 306.

237

Там же: 364.

238

Lindberg 2004: 67.

239

Хайдеггер 2013: 298.

240

Там же: 303.

241

Derrida 1969: 45.

242

Lindberg 2004: 76.

243

Derrida 1969: 42.

244

Хайдеггер 1993: 199.

245

Lindberg 2004: 76–77.

246

Хайдеггер 2013: 322. См. примечание переводчика к этому пассажу: «В немецком языке глагол „есть“ (пищу) применительно к животному – fressen, к человеку – essen. В первом случае это, скорее, „пожирать“, „жрать“» (там же). Подобно тому, как хайдеггеровское животное не ест, но пожирает, «оно не умирает, а только издыхает» (там же: 404).

247

Хайдеггер 1993: 192.

248

Хайдеггер 2006: 95.

249

Там же: 286–287.

250

Baker 2003: 151.

251

Baker 2003. Бейкер цитирует: Tisdall: 28–30.

252

Агамбен 2012: 83.

253

Там же.

254

Там же.

255

Там же.

256

Там же: 83–84.

257

Агамбен 2012: 84.

258

Хайдеггер 2003: 202.

259

Лакан 1998: 253–254.

260

Там же: 254.

261

Лакан 1998: 254.

262

Агамбен 2012: 86.

263

Кафка 1920. Владислав Софронов цитирует эту фразу (Софронов 2009: 48) в своей книге о любви, поясняя смысл вводимого им понятия «животного мысли». Софроновское животное – это аффективное измерение мысли, «оно мыслит» телесного субъекта. Софронов поясняет: «„животное“, надо признаться, означает агрегатное состояние мысли – подобно „жидкому“, „твердому“ и пр. – а не „зверька“. Животное состояние мысли, а не зверек мысли» (Там же: 48).

264

Набоков 1998: 170.

265

Flatlay 2008: 160.

266

См. об этом, например: Лане: 2011; Lane 2012.

267

См. мою статью о животных у Платонова, на основе которой была написана эта глава: Тимофеева 2011a.

268

Платонов 1989: 378.

269

О платоновских животных см., например, статью Ханса Гюнтера: Гюнтер 2011.

270

Платонов 1990: 89.

271

Платонов 2003a: 32.

272

Сравнительный анализ некоторых идей Платонова и Батая (правда, безотносительно к теме животного) уже был предпринят рядом авторов. См., например: Зейфрид 1998.

273

Платонов 2003a: 32.

274

Платонов 2004: 49.

275

Платонов 1990: 69.

276

Платонов 1989: 323.

277

Платонов 2003b: 8.

278

Там же: 7.

279

Платонов 1990: 17–18.

280

Платонов 1990: 68.

281

Платонов 2004: 47.

282

Адорно, Хоркхаймер 1997: 298–299.

283

Платонов 1990: 48.

284

Там же: 58.

285

Платонов 2004: 16.

286

Платонов 1990: 22.

287

Платонов 1990: 28.

288

Там же: 23.

289

Платонов 2002b: 4.

290

Платонов 1990: 391.

291

Платонов 2002a: 5.

292

Платонов 1990: 302.

293

Там же: 294.

294

Более подробно об этом см.: Гюнтер 2011.

295

Подробнее об этом см.: Timofeeva, Chiesa 2012.

296

О «гуманизме» Сталина (идея, предложенная Л. Альтюссером) см., например, статью Жижека, посвященную платоновскому «Антисексусу»: Жижек 2016.

297

Maurizi 2012.

298

Хлебников 1986: 289.

299

Заболоцкий 2002.

300

Платонов 2003c.

301

Подорога 2011: 305.

302

Платонов 1990: 140.

303

Jameson 1994: 97. Интересный анализ желания коммунизма в контексте рассуждений о меланхолии предлагает Джонатан Флэтли (Flatley 2008: 180). См. также мою статью «Бессознательное желание коммунизма» (Timofeeva 2015).

304

Платонов 1990: 20.

305

Там же.

306

Там же: 298.

307

Маяковский 1978: 109.

308

Платонов 1989: 415.

309

Платонов 1990: 43.

310

Платонов 2004: 48.

311

Делёз 2002: 12.

312

Беньямин 2000: 81.

313

Платонов 1990: 70.

314

Платонов 2012: 220.

315

Делёз 2002: 15.

316

Zizek 2010: 370.

317

Делёз 2002: 15.

318

Платонов 1990: 18–19.

319

Там же: 79.

320

Агамбен 2011.

321

Платонов 1990: 78.

322

Платонов 1990: 302.

323

Гюнтер называет его регрессивной метаморфозой: «Регрессивные метаморфозы „Мусорного ветра“ говорят о том, что в фашистском „царстве мнимости“ все не то, чем кажется. В этом царстве зверей эволюция происходит в обратном направлении, человек деградирует и превращается в животное, и расистское общество вытесняет неполноценных „недочеловеков“ как ненужных зооморфных существ» (Гюнтер 2011).

324

Платонов 2004: 12.

325

Там же: 13.

326

О фигуре «мусульманина», лагерного доходяги, Агамбен рассуждает, в частности, в тексте «Что остается после Аушвица» (Agamben 2002). См. реферат: Дубин 2008.

327

Agamben 200: 16.

328

См. об этом: Тимофеева 2015b.

329

Кафка 2001b: 207.

330

Беньямин: 34.

331

Беньямин: 34.

332

Там же: 36.

333

Там же: 37.

334

См., например, критику лингвистического витализма Агамбена у Лоренцо Кьезы и Франка Руды: Chiesa, Ruda 2011.

335

Бадью так резюмирует свою критику Делёза. См.: Badiou 2002.

336

Malabou 2005: 4.

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату